بله، قرآن کریم دستورات جامع و مفصلی درباره روابط اجتماعی، از جمله عدالت، اخوت، احسان به والدین و همسایگان، و نهی از غیبت و تهمت ارائه میدهد. این آموزهها برای ایجاد جامعهای هماهنگ و عادلانه است.
قرآن کریم، به عنوان راهنمای جامع و الهی برای بشریت، به طور گسترده و عمیق دستورات مفصلی را در مورد روابط اجتماعی ارائه میدهد. اسلام تنها مجموعهای از عبادات و مناسک نیست؛ بلکه یک شیوه زندگی کامل (دین) است که با دقت و ظرافت به هر جنبهای از وجود انسان، از جمله شبکه پیچیده تعاملاتی که افراد را در جوامع به هم پیوند میدهد، میپردازد. از کوچکترین واحد خانواده گرفته تا جامعه جهانی وسیعتر، قرآن اصول بنیادی را برای تقویت هماهنگی، عدالت، شفقت و احترام متقابل وضع میکند. در هسته اصلی خود، قرآن بر مفهوم برادری و خواهری جهانی بشریت تأکید میکند و تصریح میکند که تمام انسانها از یک نفس واحد آفریده شدهاند، بنابراین وحدت را ترویج و تفرقه را منع میکند. سوره حجرات (۴۹:۱۰) میفرماید: «همانا مؤمنان برادر یکدیگرند؛ پس میان برادران خود صلح و آشتی برقرار سازید و از خدا پروا کنید، امید که مورد رحمت قرار گیرید.» این آیه ندایی قدرتمند برای همبستگی است و مؤمنان را ترغیب میکند که اختلافات را به مسالمتآمیز حل کنند و پیوندهای مستحکم اجتماعی را حفظ نمایند. این آیه نشان میدهد که اختلافات نباید به پراکندگی منجر شود، بلکه فرصتی برای درک و همکاری باشد. تأکید بر تقوای الهی در این زمینه به این معناست که حفظ روابط اجتماعی نیکو، عملی عبادی و راهی برای دستیابی به رحمت الهی است. یکی از ارکان اخلاق اجتماعی در قرآن، فرمان به عدالت و انصاف است. این اصل به تمام تعاملات گسترش مییابد، چه با دوستان، خانواده یا حتی دشمنان. سوره نساء (۴:۱۳۵) به صراحت میفرماید: «ای کسانی که ایمان آوردهاید، پیوسته به عدالت قیام کنید، در حالی که برای خدا گواهی میدهید، حتی اگر به زیان خودتان یا پدر و مادر و نزدیکانتان باشد. اگر ثروتمند باشد یا فقیر، خدا سزاوارتر است به هر دو. پس از هوای نفس پیروی نکنید که منحرف شوید. و اگر [گواهی را] تحریف کنید یا از آن روی گردانید، همانا خدا به آنچه انجام میدهید آگاه است.» این آیه تأکید میکند که عدالت یک حکم مطلق اخلاقی است که از تعصبات شخصی، روابط خانوادگی یا وضعیت اجتماعی-اقتصادی فراتر میرود. این اصل بیطرفی و صداقت را طلب میکند و تضمین میکند که حقوق همه رعایت شود. علاوه بر این، سوره مائده (۵:۸) توصیه میکند: «ای کسانی که ایمان آوردهاید، برای خدا قیام کنید، در حالی که به عدالت گواهی میدهید، و نباید دشمنی گروهی شما را به بیعدالتی وادارد. عدالت کنید، که آن به پرهیزگاری نزدیکتر است. و از خدا پروا کنید، همانا خدا به آنچه میکنید آگاه است.» این دستور به ویژه عمیق است و به مؤمنان فرمان میدهد که حتی با کسانی که دوست ندارند، با انصاف رفتار کنند، که نشاندهنده استاندارد بالای رفتار اخلاقی مورد انتظار در اسلام است. قرآن همچنین اهمیت فوقالعادهای برای روابط خانوادگی، به ویژه رابطه با والدین قائل است. سوره اسراء (۱۷:۲۳-۲۴) اعلام میکند: «و پروردگارت فرمان داده است که جز او را نپرستید و به والدین نیکی کنید؛ اگر یکی از آنها یا هر دوی آنها در نزد تو به سالخوردگی برسند، پس به آنها اُف نگو و آنها را از خود مران و با آنها سخنی پسندیده بگو. و از روی رحمت و مهربانی بال فروتنی خود را برای آنها بگستران و بگو: پروردگارا! همانگونه که مرا در کوچکی تربیت کردند، تو نیز بر آنها رحم کن.» این فرمان، نیکی به والدین را به مرتبهای بلافاصله پس از پرستش خداوند ارتقا میدهد که نشاندهنده اهمیت بیحد آن در ساختار اجتماعی اسلامی است. این دستور شامل احترام، گفتار ملایم و مراقبت، به ویژه در دوران پیری آنها میشود. فراتر از والدین، قرآن همچنین به نیکی به خویشاوندان، یتیمان، نیازمندان، همسایگان (چه نزدیک و چه دور)، دوستان، مسافران و کسانی که تحت سرپرستی انسان هستند (سوره نساء ۴:۳۶) توصیه میکند. این فهرست جامع، گستره وسیع مسئولیت اجتماعی در اسلام را نشان میدهد که بر جامعهای حمایتی و دلسوز تأکید دارد. یکی دیگر از جنبههای حیاتی آداب اجتماعی قرآنی، نهی از رفتارهای منفی است که اعتماد و هماهنگی جامعه را از بین میبرد. این رفتارها شامل غیبت، تهمت، سوءظن، تمسخر و تجسس است. سوره حجرات (۴۹:۱۲) هشدار میدهد: «ای کسانی که ایمان آوردهاید، از بسیاری گمانها بپرهیزید، زیرا پارهای از گمانها گناه است. و هرگز [در امور پنهان دیگران] تجسس نکنید و از یکدیگر غیبت نکنید. آیا کسی از شما دوست دارد که گوشت برادر مرده خود را بخورد؟ بیشک از آن کراهت دارید. و از خدا پروا کنید، همانا خدا توبهپذیر و مهربان است.» این تشبیه زنده، کراهت غیبت را با خوردن گوشت مرده مقایسه میکند و بدین ترتیب ماهیت مخرب آن را بر پیوندهای اجتماعی برجسته میسازد. قرآن ارتباطات باز، بخشش و آشتی را تشویق میکند، نه دامن زدن به کینهها یا انتشار شایعات. علاوه بر این، قرآن فضائلی مانند فروتنی، حیا، راستگویی، امانتداری و سخاوت را در تعاملات اجتماعی ترویج میکند. این کتاب الهی به عیادت بیمار، اطعام گرسنه، کمک به نیازمندان و صدقه دادن تشویق میکند. مفهوم «امر به معروف و نهی از منکر» نیز یک مسئولیت اجتماعی جمعی است که مؤمنان را ترغیب میکند تا با حکمت و ملایمت، فعالانه خوبی را ترویج و از بدی جلوگیری کنند. در جوهر خود، قرآن طرحی دقیق برای ساختن جامعهای فضیلتمند و هماهنگ ارائه میدهد. این کتاب تعلیم میدهد که ایمان واقعی از اعمال صالح و رفتار اخلاقی (اخلاق) جدا نیست. روابط اجتماعی به عنوان بخشی جداییناپذیر از عبادت فرد و وسیلهای برای رسیدن به رضایت الهی دیده میشود. با رعایت این دستورات الهی، افراد به محیطی جمعی از صلح، عدالت و شفقت کمک میکنند و ارزشهای متعالی اسلام را در زندگی روزمره خود منعکس میسازند. پیام کلی این است که با دیگران همانگونه رفتار کنیم که دوست داریم با ما رفتار شود، و جامعهای را پرورش دهیم که در آن احترام متقابل، همدلی و همبستگی حاکم باشد، که به سعادت دنیوی و موفقیت معنوی منجر میشود. این رویکرد جامع تضمین میکند که هر فرد نقش و مسئولیت خود را در کمک به یک جامعه شکوفا و عادلانه درک میکند و قرآن را به راهنمایی بینظیر برای زندگی اجتماعی تبدیل مینماید.
همانا مؤمنان برادر یکدیگرند؛ پس میان برادران خود صلح و آشتی برقرار سازید و از خدا پروا کنید، امید که مورد رحمت قرار گیرید.
ای کسانی که ایمان آوردهاید، برای خدا قیام کنید، در حالی که به عدالت گواهی میدهید، و نباید دشمنی گروهی شما را به بیعدالتی وادارد. عدالت کنید، که آن به پرهیزگاری نزدیکتر است. و از خدا پروا کنید، همانا خدا به آنچه میکنید آگاه است.
و خدا را بپرستید و چیزی را شریک او قرار ندهید؛ و به پدر و مادر نیکی کنید، و به خویشاوندان و یتیمان و بینوایان و همسایه نزدیک و همسایه دور و همنشین و مسافر و مملوکان خود [نیز نیکی کنید]؛ بیگمان خداوند کسی را که خودپسند و فخرفروش است، دوست ندارد.
میگویند نوشیروان عادل، پادشاهی که به عدلش معروف بود، روزی به شکار رفت. آهویی زخمی شد و به روستایی پناه برد. پادشاه به دنبالش رفت و در آنجا روستاییای را دید که سعی در کمک به آهو داشت. پادشاه مقداری نمک برای گوشت آهو خواست. روستایی با عجله رفت تا نمک بیاورد. نوشیروان پرسید: «آیا در خانهات نمک داری؟» روستایی پاسخ داد: «بله سرورم، مقدار کمی دارم. اما اگر از همسایگانم بخواهم، سریعتر خواهد بود.» پادشاه فرمود: «از همسایهات بدون اجازه نگیر، زیرا حتی یک بیعدالتی کوچک از سوی مردان پادشاه میتواند به ویرانی بزرگی برای مردم منجر شود.» روستایی حکمت عمیق پادشاه را درک کرد و گفت: «عدالتت پایدار باد، زیرا بنیاد رفاه ماست.» این داستان سعدی به خوبی نشان میدهد که حتی کوچکترین رعایت عدالت و حقوق دیگران، در روابط اجتماعی چه قدر مهم است و چگونه میتواند به سعادت و آرامش جامعه کمک کند.