هل يسمع الله صوتي الداخلي؟

هذا سؤال عميق يشغل قلوب وأرواح الكثير من الناس. في اللحظات التي ينعزل فيها الإنسان في خلوته، ويغرق في أفكاره المظلمة أو المشرقة، هل حقًا تبقى هذه الهمسات الداخلية، هذه النجاوى الصامتة، هذه النوايا الخفية، مخفية عن نظر الله وسمعه؟ هل الإله الذي يحكم الكون قريب إلى هذا الحد من بواطن كل فرد من عباده؟ الإجابة القاطعة والقوية من القرآن الكريم والتعاليم الإسلامية على هذا السؤال هي "نعم" مطلقة وقوية. فالله سبحانه وتعالى لا يسمع أصواتنا الظاهرة فحسب، بل هو عليم تمامًا ومطلع على ما يدور في أعماق قلوبنا وعقولنا، حتى ما لا نكاد ندركه نحن أنفسنا أحيانًا. هذه ليست مجرد حقيقة إلهية، بل هي العمود الفقري للارتباط الروحي بين الإنسان وخالقه. القرآن الكريم، هذا الكتاب الهادي والمصدر الرئيسي لمعرفة الله، يشير في آيات عديدة إلى هذه الحقيقة العظيمة بأن الله "عليم بذات الصدور"؛ أي مطلع على ما خفي في الصدور. وهذا يشمل أدق الأفكار، وأخفى النوايا، وأعمق الرغبات، والمخاوف المكبوتة، والآمال الخفية. كل فكر، وتأمل، وتخطيط، وقلق، وفرح داخلي، وكل إحساس وفكرة تمر بخاطر الإنسان، هي تحت مظلة العلم الإلهي. في سورة الملك، الآية ١٣، يذكر بوضوح: «وَأَسِرُّوا قَوْلَكُمْ أَوِ اجْهَرُوا بِهِ ۖ إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ»؛ أي: "وأسروا قولكم أو اجهروا به (لا فرق)، إنه عليم بما في الصدور." هذه الآية تبين بوضوح أنه لا فرق عند الله في أن يكون كلامنا ظاهرًا أو مخفيًا في دواخلنا. حتى لو قررنا أن نحتفظ بكلماتنا وأفكارنا ومشاعرنا تمامًا لأنفسنا ولا ننطق بها أبدًا، فالله سبحانه وتعالى مطلع على كل ذلك. وهذا يشمل حديثنا مع أنفسنا، والحوارات الداخلية التي تتشكل في عقولنا، وحتى الأفكار التي تمر بسرعة البرق في وعينا. إن قدرة الله على إحاطة الوجود مطلقة لدرجة أنه لا توجد ذرة في الكون ولا حالة من حالات الإنسان خارجة عن علمه اللامحدود. ولكن ربما كان أقوى إجابة مباشرة لسؤالك تكمن في سورة ق، الآية ١٦، التي توضح بعمق مدهش عمق اتصال الله بالإنسان: «وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنسَانَ وَنَعْلَمُ مَا تُوَسْوِسُ بِهِ نَفْسُهُ ۖ وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ»؛ أي: "ولقد خلقنا الإنسان ونعلم ما توسوس به نفسه، ونحن أقرب إليه من حبل الوريد." هذه الآية لا تؤكد فقط علم الله بـ "وسوسة النفس" (وهي بالضبط تلك الأفكار والهمسات الداخلية)، بل تصور أيضًا عمق وشدة هذا القرب والإحاطة الإلهية بقوله: "ونحن أقرب إليه من حبل الوريد." "حبل الوريد" الذي هو الشريان الحيوي الأقرب للقلب والدماغ، يرمز إلى أقصى درجات القرب والإحاطة. هذا القرب يعني إحاطة الله العلمية والوجودية بكل كيان الإنسان، بحيث لا يبقى شيء، حتى أدق الأفكار والمشاعر وأكثرها خفاءً، مخفيًا عنه. إنه يعلم كل ما يدور في القلب والعقل، حتى قبل أن يدركه الإنسان نفسه بالكامل أو يعبر عنه. هذا العلم المطلق من الله بأفكارنا ونوايانا الداخلية له آثار روحية ومعنوية عميقة يمكن أن تحول حياة المؤمن: 1. الطمأنينة والأمان اللامتناهي: معرفة أن الله معنا دائمًا ومطلع على جميع أحوالنا، حتى عندما لا يوجد أحد يسمع آلامنا أو يفهم أفكارنا، هي مصدر عظيم للطمأنينة والثقة. لا يشعر الإنسان بالوحدة ويعلم أنه في كل لحظة، وفي كل مكان، وفي كل الظروف، لديه سند قوي ومطلع. في لحظات الضعف، أو الشك، أو الخوف، أو حتى الذنب، يمكن للإنسان أن يعود إلى الله بكل كيانه ودون أي مواربة، لأنه يعلم أن الله مطلع على داخله ولا يحتاج إلى تبرير لفظي أو إخفاء. هذا الشعور بالقرب من الرب يمنح الإنسان اليقين بأن هناك دائمًا أذنًا صاغية وقلبًا رحيمًا يفهم جميع الأنين والنجاوى الخفية. يمكن للمرء في خلوته أن يفرغ كل ما في قلبه لله، حتى دون أن ينبس ببنت شفة، لأنه سبحانه عليم بكل شيء. وهذا يخلق علاقة عميقة وحميمة ومباشرة بين العبد والخالق. 2. المسؤولية والتزكية الروحية: إن علم الله بأفكارنا الخفية يعمل كمحفز قوي لتزكية النفس والعناية بالقلب والعقل. لا تخضع أعمالنا وأقوالنا الظاهرة للمحاسبة فحسب، بل إن النوايا والأفكار الداخلية لها أهميتها أيضًا في نظر الله. المؤمن يعلم أنه لا يمكنه خداع الله بالمظاهر أو الرياء، ولا يمكنه الهروب من عواقب أفعاله الخفية. هذا الوعي يدفعه إلى تطهير نواياه، والتحكم في الأفكار السلبية، والابتعاد عن الأحقاد والحسد الداخلي، وتقوية الإرادة الداخلية لأداء الأعمال الصالحة. هذا يعني تنمية "ضمير إلهي" يراقب دائمًا باطن الإنسان ويهديه نحو الخير والابتعاد عن الشر، حتى عندما لا تراه عين بشرية. وهذا يضمن أن يسعى الإنسان لرضا الله ظاهراً وباطناً، متجهاً نحو الكمال الإنساني. 3. الصدق والإخلاص في العبادة والدعاء: عندما نعلم أن الله مطلع على ما في صدورنا، فلا داعي للتظاهر أو الإخفاء أو استخدام الكلمات المعقدة أمامه. وهذا يشجعنا على أن نكون صادقين ومخلصين تمامًا مع الله. تصبح أدعيتنا أعمق وأكثر نقاءً لأننا نعلم أن الله يسمع ويعلم ليس فقط كلماتنا، بل شغفنا وحاجتنا القلبية وحقيقة وجودنا. وتصبح توبتنا أكثر صدقًا لأننا نعلم أن الله مطلع على الندم الحقيقي في قلوبنا ويقبل التوبة التي تنبع من أعماق الروح. وهذا الإخلاص في النية هو أساس جميع العبادات والأعمال الصالحة، ويزيد من قيمتها أضعافًا مضاعفة. فالله يكافئ كل عمل بناءً على نيتنا القلبية، وأي نعمة أعظم من معرفة أن نوايانا الخالصة، حتى لو لم تؤدِ إلى عمل ظاهر، فإنها تُكافأ عنده وتُحظى بالاهتمام. 4. تقوية الإيمان والتوكل المطلق: فهم هذه الإحاطة الإلهية الكاملة يعزز إيمان الإنسان بقوة الله وحكمته ورحمته اللامتناهية. يدرك الإنسان أنه لا توجد مشكلة كبيرة لدرجة أن يغفل الله عنها، ولا توجد رغبة صغيرة لدرجة أن لا يسمعها ويعلمها. وهذا يؤدي إلى زيادة توكل الإنسان على الله، معتبرًا إياه ملجأه وملاذه في جميع الظروف، سواء في الشدائد أو الرخاء. هذا الشعور بالأمان والتوكل يسمح للإنسان بمواجهة تحديات الحياة بمزيد من الهدوء والثقة في التدبير الإلهي، لأنه يعلم أن الدعم القوي والعلم اللامحدود بجانبه. وهذا الارتباط العميق والتوكل الدائم يوفران مصدرًا لا ينضب من الأمل والقوة والصمود للروح البشرية. في الختام، أسماء الله وصفاته مثل "السميع" (شنوا)، "العليم" (دانا)، "الخبير" (آگاه) و"البصير" (بینا) كلها تؤكد هذه الحقيقة بأن الله لا يسمع فقط كلماتنا ودعواتنا الظاهرة، بل يعلم أيضًا أفكارنا وهمساتنا الداخلية، وجميع نوايانا وأسرارنا الخفية. هذه الحقيقة الأساسية تشكل أساس علاقتنا بربنا وتضفي على حياتنا عمقًا ومعنى وراحة. لذلك، بكل كيانك وبقلب مطمئن، اعلم أن الله يسمع صوتك الداخلي، وهمسات عقلك، وجميع أفكارك ونواياك الخفية. إنه قريب دائمًا، حتى أقرب إليك من حبل الوريد. فباطمئنان، شاركه كل ما في قلبك. هذه المعرفة سترشدك نحو علاقة أصيلة وأعمق مع خالق الوجود وستملأ حياتك بالنور الإلهي. وهذا يعني أن كل لحظة، وكل فكر، وكل شعور، هو في محضره، وهذا الوجود الدائم والعلم المطلق، ليس فقط مصدرًا للسلام بل هو بحد ذاته وسيلة للنمو والكمال البشري، ويفتح بابًا لحياة روحية أغنى.