برای تشخیص تصمیم الهی از نفسانی، به نیت خود، آرامش قلبی پس از تصمیم، و میزان تقوا و مشورت با خردمندان توجه کنید. تصمیم الهی با آرامش همراه است و به خیر میانجامد، در حالی که تصمیم نفسانی با اضطراب و پشیمانی همراه است.
یکی از چالشهای عمیق و همیشگی انسان در مسیر زندگی، تشخیص منشأ تصمیمات و افکارش است: آیا این تصمیم، الهامی از سوی خداوند و مطابق با رضای اوست یا ناشی از وسوسههای نفس اماره و تمایلات دنیوی؟ قرآن کریم و آموزههای اسلامی راهکارهای دقیق و کاربردی برای این تمییز ارائه دادهاند که فهم و بهکارگیری آنها میتواند راهگشای بسیاری از معضلات باشد و انسان را در مسیر کمال یاری رساند. تشخیص میان این دو، بیش از آنکه یک فرمول خشک و ثابت باشد، نیازمند خودشناسی، بصیرت و پرورش مداوم روح است. در قدم اول، باید بدانیم که نفس انسان دارای مراتب مختلفی است؛ از «نفس اماره بالسوء» که پیوسته به بدی امر میکند، تا «نفس لوامه» که انسان را بر خطا سرزنش میکند، و در نهایت «نفس مطمئنه» که به آرامش رسیده و به رضایت الهی دست یافته است. تصمیمات نفسانی غالباً ریشه در نفس اماره دارند. این تصمیمات معمولاً با ویژگیهایی همچون تمایل به لذتهای فوری و زودگذر، کسب منافع شخصی بدون توجه به حقوق دیگران، پیروی از هوای نفس، تکبر، حسادت، خودخواهی و عجله همراه هستند. این نوع تصمیمات ممکن است در ابتدا شیرین و جذاب به نظر برسند، اما در بلندمدت منجر به اضطراب، پشیمانی و دوری از مسیر حق میشوند. نفسانی بودن یک تصمیم به معنای آن است که محرک اصلی آن، امیال و خواستههای درونی فرد است، بدون در نظر گرفتن ارزشهای اخلاقی و الهی. قرآن کریم بارها انسان را از پیروی هوای نفس برحذر داشته است، زیرا این مسیر میتواند او را از راه مستقیم منحرف سازد. در مقابل، تصمیمات خدایی یا الهی، آن دسته از انتخابهایی هستند که با فطرت پاک انسانی و آموزههای قرآن و سنت همخوانی دارند. این تصمیمات غالباً با ویژگیهایی همچون عدالت، نیکوکاری، از خودگذشتگی، تقوا، اعتدال، رضایت درونی و آرامش همراهند. منشأ این تصمیمات، الهام الهی، نور عقل، و هدایت فطری است که در سینه هر انسانی به ودیعه گذاشته شده است. تصمیم خدایی منجر به رشد معنوی، آرامش قلبی و دستیابی به رضایت الهی میشود، حتی اگر در ظاهر با سختیهایی همراه باشد. قرآن کریم در آیه ۲۹ سوره انفال میفرماید: «يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِن تَتَّقُوا اللَّهَ يَجْعَل لَّكُمْ فُرْقَانًا»؛ یعنی «ای کسانی که ایمان آوردهاید، اگر تقوای الهی پیشه کنید، خداوند برای شما فرقان (قدرت تشخیص حق از باطل) قرار میدهد.» این آیه کلیدیترین اصل در تمییز حق از باطل و تصمیم خدایی از نفسانی است. تقوا به معنای خداترسی و پرهیزگاری، نه تنها به انسان بصیرت و دید عمیقتری میبخشد، بلکه او را در برابر وسوسههای نفس و شیطان بیمه میکند و قدرت تشخیص دقیقتری برای انتخاب مسیر صحیح به او میبخشد. برای تشخیص عملی، چند گام اساسی وجود دارد: اولاً، بازنگری در نیت: آیا نیت اصلی شما از این تصمیم، کسب رضایت خداوند و انجام وظیفه الهی است یا دستیابی به منافع شخصی، شهرت، یا فرار از مسئولیت؟ قرآن بر اهمیت نیت خالصانه در تمامی اعمال تأکید دارد. ثانیاً، مشورت و تفکر: قبل از هر تصمیمی، با اهل خرد و دین مشورت کنید. قرآن در آیه ۱۵۹ سوره آل عمران پیامبر اکرم (ص) را به مشورت با اصحابش امر میکند: «وَشَاوِرْهُمْ فِي الْأَمْرِ». این مشورت، علاوه بر روشنشدن ابعاد مختلف موضوع، کمک میکند تا انسان از دام خودبینی و تکبر نفسانی رها شود. همچنین، تفکر عمیق درباره عواقب دنیوی و اخروی تصمیم، از اصول مهم تشخیص است. ثالثاً، استخاره و دعا: اگر پس از تفکر، مشورت و تحقیق همچنان تردید داشتید، به درگاه خداوند التماس کنید و با خواندن نماز استخاره یا دعای خیر، از او بخواهید که بهترین راه را به شما نشان دهد. این روش، نوعی سپردن کار به خدا و اعتماد به حکمت اوست. رابعاً، نگاه به آرامش قلب: مهمترین نشانه تصمیم خدایی، آرامش و اطمینان قلبی است که پس از آن حاصل میشود. قرآن میفرماید: «أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ» (رعد: ۲۸)؛ «آگاه باشید که با یاد خدا دلها آرام میگیرد.» اگر تصمیمی آرامش و سکینه به قلب شما آورد و شما را از اضطراب رها کرد، نشانه آن است که در مسیر الهی گام برداشتهاید. در مقابل، تصمیمات نفسانی غالباً با تشویش، دلنگرانی و پشیمانی همراهند. در نهایت، باید به یاد داشت که این فرآیند یک مسیر دائمی است و انسان همواره باید نفس خود را تهذیب و مراقبت کند تا از دام آن در امان باشد. پیروی از تقوای الهی، دوری از گناهان، ذکر دائمی خداوند، مطالعه قرآن، و عمل به سنت پیامبر (ص) از مهمترین عواملی هستند که به انسان در تقویت قدرت تشخیص و حرکت در مسیر الهی یاری میرسانند. هدف نهایی، رسیدن به «نفس مطمئنه» است که در آن، تمامی تصمیمات انسان در راستای رضایت الهی و خیر مطلق باشد. این مسیر نیازمند تمرین، خودسازی و توکل بیشبهه بر خداوند است، چرا که تنها اوست که راهنمای حقیقی انسان است و هر خیری از جانب اوست. با پایبندی به این اصول، میتوان گامهای محکمی در مسیر تقرب به خدا برداشت و زندگی را با بصیرت و آرامش بیشتری سپری کرد.
ای کسانی که ایمان آوردهاید، اگر از خدا پروا کنید، برای شما [وسیلهای برای] تشخیص حق از باطل قرار میدهد و بدیهای شما را از شما میپوشاند و شما را میآمرزد؛ و خدا صاحب فضل بزرگ است.
و من خود را تبرئه نمیکنم؛ زیرا نفس، قطعاً به بدی فرمان میدهد، مگر آنکه پروردگارم رحم کند. به راستی پروردگارم آمرزنده و مهربان است.
همان کسانی که ایمان آوردهاند و دلهایشان با یاد خدا آرام میگیرد. آگاه باشید که با یاد خدا دلها آرام میگیرد.
پس به سبب رحمتی از جانب خدا، با آنان نرمخو شدی؛ و اگر تندخو و سختدل بودی، از پیرامون تو پراکنده میشدند. پس آنان را ببخش و برایشان آمرزش بخواه و در کارها با آنان مشورت کن. و هنگامی که تصمیم گرفتی، پس بر خدا توکل کن. به راستی خدا توکلکنندگان را دوست دارد.
آوردهاند که در روزگاران قدیم، حاکمی را معضلی پیش آمد. میان دو تصمیم مردد بود: یکی سود بسیار برای خود داشت اما رنجی برای رعیت، و دیگری مصلحت خلق بود هرچند به ظاهر بیسود. پادشاه سرگردان بود که کدام راه صواب است. به سراغ حکیمی رفت و پرسید: «ای پیر فرزانه، چگونه دانم که این ندا از نفس من است یا از سوی پروردگار؟» حکیم با مهربانی گفت: «ای پادشاه! ندایی که تو را به سوی سود شخصی و زیان دیگران میخواند، هرچند در آغاز شیرین نماید، آن وسوسه نفس است. اما ندایی که تو را به سوی عدالت و خدمت به خلق سوق میدهد، حتی اگر در آن لحظه دشوار بنماید و از منفعت شخصیات بکاهد، آن الهام الهی است. زیرا پاداش آن، آرامش دل و رضایت خلق و دوام ملک است. پس بنگر که دلت پس از آن تصمیم، به آرامش میرسد یا به تشویش؛ همانا دل مطمئن، نشانه رضایت حق است و دل مضطرب، علامت وسوسه نفس.» پادشاه از این پند حکیمانه به خود آمد و راه عدل پیش گرفت و ملکش آباد گشت و نام نیکش جاودان ماند.