كيف يعمق القرآن فهمنا للعدالة الاجتماعية؟

القرآن الكريم، بصفته كلام الله ودليلًا شاملًا للبشرية، يقدم مقاربة عميقة ومتعددة الأوجه وجذرية لمفهوم العدالة الاجتماعية، تتجاوز مجرد توزيع الثروات. هذا الكتاب المقدس يعرّف العدالة كمبدأ إلهي أساسي منسوج في نسيج الخلق وفي جميع العلاقات الإنسانية. لفهم أعمق للعدالة الاجتماعية في ضوء القرآن، يجب أن نولي اهتمامًا لأسسها الفكرية، ومبادئها الأخلاقية، وأحكامها العملية، التي لا تقتصر على معالجة الظلم الظاهر، بل توفر أيضًا هياكل عادلة لحياة البشر. أحد أهم أسس العدالة الاجتماعية في القرآن هو مفهوم التوحيد، أو وحدانية الله. يؤكد هذا المبدأ أن جميع البشر، بغض النظر عن العرق، اللون، اللغة، الثروة، أو الوضع الاجتماعي، هم مخلوقات لرب واحد. لذلك، لا يتمتع أحد بتفوق جوهري على الآخر إلا بالتقوى والصلاح. يقضي هذا المنظور على أي أساس لعدم المساواة والتمييز من جذوره، ويمهد الطريق للمساواة في الكرامة الإنسانية والحقوق الأساسية. عندما يُعتبر جميع البشر متساوين أمام الله، فإن هذه المساواة تتجلى أيضًا في التفاعلات الاجتماعية، ويصبح أي ظلم أو استغلال أو إهانة للآخر اعتداءً على الحقوق التي حددها الله لعباده. يحرر هذا المنظور الشامل الإنسان من القيود العرقية والطبقية، ويفتح آفاقًا أوسع للتضامن والتعاون. بهذا الأساس، يتحدى القرآن العقليات التي تؤدي إلى تقسيمات اجتماعية غير عادلة، ويمهد الطريق لإقامة مجتمع قائم على الاحترام المتبادل والحقوق المتساوية. لا يمنح هذا الأساس التوحيدي العدالة بُعدًا إلهيًا فحسب، بل يحولها أيضًا إلى واجب عبادي يجب مراعاته في كل جانب من جوانب حياة المؤمن؛ من أصغر التفاعلات الفردية إلى أكبر القرارات الحكومية. وهذا يضمن أن العدالة الاجتماعية ليست مجرد التزام خارجي، بل قيمة داخلية وجزء لا يتجزأ من إيمان الفرد. يقدم القرآن الكريم مفهومين محوريين، وهما "العدل" و "الإحسان"، كركيزتين أساسيتين للعدالة الاجتماعية. "العدل" يعني وضع كل شيء في مكانه الصحيح وإقامة التوازن والإنصاف المطلق. يستلزم هذا المبدأ أنه في جميع الأمور، من الأحكام الفردية إلى القوانين الاجتماعية الشاملة، يجب اتباع معيار الحق والإنصاف. يأمر القرآن صراحةً بأنه حتى لو كان الالتزام بالعدل يضر بالمرء أو والديه أو أقاربه، فلا يزال يجب تطبيق العدل. يدل هذا الأمر على الأهمية التي لا تقبل الجدل للعدالة في المنظومة الفكرية الإسلامية. الآية 135 من سورة النساء مثال بارز على هذا التأكيد، حيث تدعو المؤمنين للقيام بالقسط، حتى لو كان ذلك ضد أنفسهم أو الأغنياء والفقراء. تحدد هذه الآية معيار العمل بالحق والحقيقة فقط، وليس بالمصالح الشخصية أو العلاقات القرابية. من ناحية أخرى، "الإحسان" يعني فعل الخير والعمل بما يتجاوز مجرد العدل. يضيف الإحسان طبقة من الكرم واللطف والرحمة إلى العدالة، وينقذ المجتمع من جمود القوانين وحدها. بينما يشير العدل إلى الحد الأدنى الضروري لمجتمع صحي، يتجه الإحسان نحو الكمال والمزيد من الأخوة والتضامن. يشكل هذا المزيج مجتمعًا ليس فقط خاليًا من الظلم، بل مليئًا بالمحبة والتعاطف، حيث يفعل الأفراد الخير لبعضهم البعض ابتغاء مرضاة الله. هذان المبدآن متكاملان؛ فالعدل يوفر الأساس، والإحسان يزينه بالفضائل الأخلاقية والإنسانية، وهذا التوازن يساهم في ديناميكية وصحة المجتمع بشكل أكبر. العدالة الاقتصادية هي أحد أبرز أبعاد العدالة الاجتماعية في القرآن. يعارض الإسلام بشدة تكديس الثروة في أيدي قلة قليلة وتوليد الفقر الواسع النطاق في المجتمع. وقد أقر القرآن آليات مثل الزكاة والصدقات لإعادة توزيع الثروة ودعم الشرائح الضعيفة في المجتمع. الزكاة، وهي حق إلهي واجب، تُؤخذ من الأغنياء لتُصرف على الفقراء والمساكين والمدينين وابن السبيل وغيرهم من المحتاجين. هذا ليس مجرد عمل خيري، بل هو حق قانوني وأخلاقي للمحتاجين، يتم من خلاله تقليل الفجوة الطبقية. كما حرم الربا (الربا الربوي) بشدة في القرآن، لأن الربا يحول رأس المال عن الأنشطة المنتجة، ويركز الثروة بشكل غير عادل في أيدي كبار الرأسماليين، ويزيد الفقراء فقرًا وعوزًا. يشبه القرآن الأعمال القائمة على الربا بحرب مع الله ورسوله. بالإضافة إلى ذلك، يؤكد القرآن على الإنصاف في المعاملات، وتجنب نقص المكيال والغش، واحترام حقوق العمال. الهدف من هذه الأحكام هو إقامة نظام اقتصادي قائم على التوازن والتعاون والتضامن، وليس على الاستغلال والجشع. من منظور القرآن، المال الدنيوي أمانة إلهية يجب أن يُستخدم في سبيل الله ولصالح المجتمع، والاحتكار وحبس الأموال مذموم. ببيان هذه الآليات، يسعى القرآن إلى إقامة نظام تتداول فيه الثروة في المجتمع ولا تبقى محصورة في أيدي قلة، وهذا بحد ذاته خطوة كبيرة نحو تحقيق العدالة الاجتماعية. يولي القرآن اهتمامًا خاصًا بحماية الشرائح الضعيفة والمستضعفين في المجتمع. الأيتام والمساكين والأرامل وابن السبيل من بين الفئات التي يؤكد القرآن مرارًا وتكرارًا على ضرورة رعايتهم والإحسان إليهم. وقد ورد التأكيد على مراعاة حقوق الأيتام ومنع الاستيلاء على أموالهم بأقصى درجات الجدية في آيات عديدة. كما أن التعامل الحسن مع الوالدين، خاصة في مرحلة الشيخوخة، يعتبر من أهم مظاهر الإحسان والعدالة الأسرية. هذه التعاليم تدفع المجتمعات نحو التضامن والمسؤولية المتبادلة لضمان عدم حرمان أي فرد من حقوقه الأساسية بسبب الضعف أو العجز. ومن الجوانب الأخرى للعدالة الاجتماعية في القرآن، إقامة العدل في النظام القضائي والقانوني. يأمر القرآن القضاة والمحكمين بأن يحكموا بالحق والعدل، دون أي تمييز أو محاباة، عند إصدار الأحكام. ويجب أن تكون الشهادة في سبيل الله خالية من أي تحيز، حتى لو كانت ضد الشخص نفسه أو أقاربه. يؤسس هذا التأكيد على الحياد والتمسك بالحق في القضاء لنظام قانوني عادل يمكن لكل فرد فيه أن يتوقع إحقاق حقه. كما يشير القرآن إلى العدالة في العلاقات الدولية، ويشجع المسلمين على الالتزام بالعهود والمواثيق والتعامل بعدل حتى مع الأعداء، إلا في حالة نقض واضح للعهود. يظهر هذا النهج الشامل أن العدالة يجب أن تسود ليس فقط داخل حدود المجتمع، بل على المستوى العالمي أيضًا. علاوة على ذلك، يؤكد القرآن على المسؤولية الفردية والجماعية للأمر بالمعروف والنهي عن المنكر؛ وهو مبدأ يعني الدعوة إلى الخيرات والمنع من الشرور. يحول هذا المبدأ المجتمع إلى مراقب فعال ومسؤول لا يصمت أمام الظلم والفساد، بل يسعى جاهدًا لإقامة العدل. هذه ليست مجرد واجب أخلاقي، بل واجب اجتماعي وديني يسمح لكل فرد في المجتمع الإسلامي بالقيام بدور في إصلاح المجتمع وتحسينه. المجتمع الذي يريده القرآن هو مجتمع يوجد فيه وعي ويقظة بالحقوق والواجبات، والأفراد ليسوا غير مبالين ببعضهم البعض. ولهذا الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر أبعاد مختلفة؛ من التذكير الشفهي والنصيحة إلى مواجهة الهياكل الظالمة والسعي لتغييرها. يضمن هذا النهج الاستباقي أن العدالة الاجتماعية ليست مجرد شعار، بل تصبح حقيقة ملموسة في حياة الناس اليومية. من خلال هذه التعاليم، يرتقي القرآن بفهمنا للعدالة الاجتماعية من مفهوم قانوني بحت إلى مبدأ شامل ومحيي يضرب بجذوره في التوحيد والأخلاق والمسؤولية، ويهدف إلى إقامة مجتمع متوازن وإنساني ومحوره الله، حيث تُصان كرامة جميع البشر ولا يُحرم أحد من حقوقه. يحدد هذا الإطار الإلهي طريقًا نحو عالم أكثر عدلاً ورحمة، ويسمح لكل إنسان بالقيام بدور في إرسائه.