هل يمكن أن تكون أعمالي الصالحة رياءً؟

يا أخي أو أختي الكريمة، هذا سؤال عميق وذو أهمية بالغة، يعكس بصيرتك ورغبتك في تطهير نواياك. في الثقافة الإسلامية الغنية وتعاليم القرآن الكريم النورانية، يُعد مفهوم "الرياء" أو التظاهر في العبادات والأعمال الصالحة من القضايا التي تم التأكيد عليها والتحذير منها مراراً وتكراراً. الرياء يعني أداء عمل يبدو ظاهرياً أنه لوجه الله، ولكن في الحقيقة، الهدف الأساسي منه هو كسب إعجاب الناس، أو الشهرة، أو تحقيق مصالح دنيوية. هذه المسألة هي إحدى أكبر آفات الأعمال التي يمكن أن تدمر ثمارها الروحية وتحرم الإنسان من الجزاء الإلهي. يؤكد القرآن الكريم بوضوح على أهمية النية الخالصة والإخلاص في جميع الأعمال. يشير الله تعالى في آيات عديدة إلى أن العمل المقبول عنده هو فقط ما كان خالصاً لوجهه تعالى، بعيداً عن أي شبهة شرك أو رياء. على سبيل المثال، في سورة البينة، الآية 5، نقرأ: «وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفَاءَ وَيُقِيمُوا الصَّلَاةَ وَيُؤْتُوا الزَّكَاةَ ۚ وَذَٰلِكَ دِينُ الْقَيِّمَةِ» أي: «وما أُمِروا في جميع الشرائع إلا بعبادة الله وحده، مخلصين له الطاعة، مائلين عن الشرك إلى التوحيد، ويقيموا الصلاة، ويؤتوا الزكاة. وذلك هو الدين المستقيم الذي لا اعوجاج فيه.» هذه الآية توضح بجلاء أن أساس الدين هو العبودية الخالصة لله، وأن أي عمل يتضمن شوائب يخرج عن المسار الصحيح. كما يذم الله تعالى في سورة الماعون الذين يصلون وهم ساهون عن صلاتهم ويؤدونها للرياء: «فَوَيْلٌ لِّلْمُصَلِّينَ الَّذِينَ هُمْ عَن صَلَاتِهِمْ سَاهُونَ الَّذِينَ هُمْ يُرَاءُونَ وَيَمْنَعُونَ الْمَاعُونَ» (الماعون، 4-7). أي: «فهلاك ووعيد شديد للمصلين، الذين هم عن صلاتهم غافلون، لا يؤدونها في وقتها، أو لا يكملون أركانها وواجباتها، الذين هم يراؤون بصلاتهم وعباداتهم، ولا يقصدون بها وجه الله، ويمنعون الناس الإعانة بما لا ضرر فيه من قليل وكثير.» هذه الآيات تشير إلى أن الرياء يمكن أن يتواجد ليس فقط في العبادات الكبيرة مثل الصلاة، بل حتى في المساعدات الصغيرة والعادية، وهو أمر يستوجب الذم الإلهي. قد تتساءل: كيف يمكن للمرء أن يحافظ على نية خالصة ويتحرر من فخ الرياء؟ هذا يتطلب وعياً ذاتياً عميقاً، ومراقبة مستمرة للنوايا، وجهاداً متواصلاً ضد النفس. قد ينجذب الإنسان لا شعورياً نحو الرياء، لأن النفس البشرية تميل إلى الظهور وكسب الثناء. ولكن السبيل للتغلب على هذه الرغبة هو ممارسة التقوى والتذكير الدائم بحضور الله. يجب أن تتذكر دائماً أن النظرة الوحيدة التي تهم حقاً هي نظرة الله، وأن رضاه يتقدم على أي رضا آخر. فلو كان عملك عظيماً ومستحقاً للثناء، ولكن نيتك فيه كانت لغير الله، فإن قيمته الحقيقية تنقص. للتمييز بين الرياء والإخلاص، يمكن ملاحظة عدة علامات: العمل الخالص هو الذي لا يتأثر وجود الناس أو عدمهم بجودته. أي، سواء رآك أحد أم لم يرك، فإنك تؤدي العمل بنفس الجودة وبنفس الدافع. كما أن من كان عمله خالصاً لا يتوقع الثناء والشكر من الناس بعد أدائه، وحتى لو تعرض للنقد، فإن نيته لا تتزعزع. أما المرائي، فهو الذي يفرح إذا أثني عليه، وتقل دافعيته لأداء العمل أو حتى يتركه تماماً إذا لم يلقَ اهتماماً. إذاً، إذا دخل هذا القلق إلى قلبك بأن أعمالك ربما كانت رياءً، فهذه بحد ذاتها علامة على يقظة القلب وحذرك. هذا ليس وسواساً، بل هو نوع من النقد الذاتي البناء الذي يمكن أن يدفعك نحو إخلاص أكبر. لمواجهة هذه الوسوسة، يُنصح بما يلي: 1. التركيز على رضا الله: تذكر دائماً أن الهدف الأساسي من أي عمل هو كسب رضا الله. اسأل نفسك: «هل أقوم بهذا العمل لله أم للناس؟» 2. الاستغفار والتوبة: إذا شعرت أن عملاً ما قد صاحبه شبهة الرياء، فاطلب المغفرة من الله، واعزم بنية خالصة على أن تؤدي أعمالك مستقبلاً له وحده. باب التوبة مفتوح دائماً. 3. إخفاء الأعمال الصالحة: قدر الإمكان، قم ببعض أعمالك الصالحة سراً وبعيداً عن أعين الناس. هذا يساعد بشكل كبير على تعزيز الإخلاص ويمنع النفس من الميل إلى التظاهر. 4. الدعاء والتوسل: اسأل الله تعالى أن يثبتك على طريق الإخلاص وأن يطهر نواياك. في الروايات، أشار النبي الأكرم (ص) إلى الرياء على أنه «الشرك الخفي» وكان يطلب من الله أن يحميه منه. 5. دراسة سيرة الأئمة والأولياء: حياة الأئمة المعصومين (عليهم السلام) وعباد الله المخلصين مليئة بدروس الإخلاص. من خلال دراسة سيرتهم، يمكنك أن تجد نماذج لحياة مخلصة. باختصار، أن يخطر ببالك أن أعمالك ربما كانت رياءً ليس دليلاً على أنك مرائي بالفعل، بل هو علامة على سلامة النفس ورغبتك في الكمال. بالمراقبة، والتوبة، وإخفاء بعض الأعمال، والتوكل على الله، يمكنك تدريجياً تطهير نواياك والاستفادة من العطاءات الإلهية اللامتناهية. الله بصير وسميع، ويعلم ما في القلوب. إنه خير الحاكمين وأعلم بنواياك الحقيقية منا بأنفسنا.