هل يسمح القرآن للإنسان بنقد الوحي؟

للإجابة على هذا السؤال، يتطلب الأمر تفكيكاً وفهماً دقيقاً لمعنى «النقد». إذا كان القصد من النقد هو التشكيك في الأصالة الإلهية للوحي، أو محاولة إيجاد عيوب وأخطاء في الكلام الموحى به، فالإجابة قاطعة: «لا». القرآن الكريم يقدم نفسه على أنه كلام الله المعصوم من كل عيب ونقص، ويدعو البشر مراراً وتكراراً للتحدي (التحدي بإتيان بمثله) ليدركوا عجزهم أمام عظمة الكلام الإلهي. هذا التحدي لا يساهم فقط في إثبات إعجاز القرآن، بل يظهر أيضاً أنه لا يوجد فيه أي نقص ولا يمكن أن يكون من صنع البشر. آيات مثل: «قُل لَّئِنِ اجْتَمَعَتِ الْإِنسُ وَالْجِنُّ عَلَىٰ أَن يَأْتُوا بِمِثْلِ هَٰذَا الْقُرْآنِ لَا يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيرًا» (الإسراء، الآية 88) و«أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ ۚ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلَافًا كَثِيرًا» (النساء، الآية 82) تؤكد بوضوح أن القرآن كلام إلهي خالٍ من أي تناقض أو نقص. هذه الآيات لا تسمح بالنقد بمعنى العثور على الأخطاء أو الطعن، بل تدعو إلى التدبر والتفكير حتى يدرك الأفراد، من خلال نظرة عميقة، إعجازه وكماله، فيزدادوا إيماناً. من ناحية أخرى، إذا كان القصد من «النقد» بالمعنى الأوسع، أي التفكير، والتدبر، والاستفسار من أجل فهم أعمق، واستنباط الأحكام، والتكيف مع متطلبات العصر، فالإجابة هي «نعم». يدعو القرآن الكريم البشر مراراً إلى التعقل، والتفكر، والتدبر في الآيات الإلهية، واستخدام العقل لفهم مفاهيمها ورسائلها. آيات عديدة تدعو إلى التفكير بعبارات مثل «أَفَلَا يَعْقِلُونَ»، «أَفَلَا يَتَفَكَّرُونَ»، «أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ». هذا النوع من الاستفسار والتأمل لا ينبع من الشك أو الطعن، بل بهدف زيادة الإيمان والوصول إلى معرفة أعمق. لطالما تم تشجيع المسلمين على التدبر في آيات القرآن، وفهم معانيها، واكتشاف الحكم الكامنة فيها. تتضمن هذه العملية طرح أسئلة حول التفاصيل، وأسباب الأحكام، وكيفية تطبيقها في الحياة، ولكن دائماً بافتراض مسبق لصحة وصدق الكلام الإلهي. في الواقع، هذا النوع من التدبر هو عملية حيوية لفهم تعاليم القرآن والعيش وفقاً لها. على مر التاريخ الإسلامي، دأب الفقهاء والمفسرون والمتكلمون الإسلاميون على استنباط الأحكام والمعارف من آيات القرآن. عملية الاستنباط والاجتهاد هذه هي بحد ذاتها نوع من «الاستفسار العميق والتحليلي» للنص المقدس، بهدف فهم المفاهيم القرآنية بأفضل شكل ممكن وجعلها قابلة للتطبيق في حياة البشر. لقد استخدموا الأدوات العلمية والعقلية، وفي إطار أصول التفسير والحديث، للكشف عن أسرار الآيات وتوجيه حياة المؤمنين. هذا الجهد العلمي يتم في إطار الإيمان بالوحي والتعظيم لكلام الله، ولا يعني أبداً محاولة إيجاد عيوب أو رفضه. بل على العكس، يهدف إلى تعزيز الإيمان وإظهار الثراء اللامحدود للقرآن، وهذا مبدأ أساسي في العلوم القرآنية والإسلامية. القرآن نفسه يجيب على العديد من الأسئلة التي طرحها الناس على النبي (صلى الله عليه وسلم). عبارات مثل «يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ» (البقرة، الآية 219) أو «يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْأَهِلَّةِ» (البقرة، الآية 189) تشهد على أن الناس كان لهم الحق في طرح أسئلتهم، وكان على النبي بدوره أن يبلغهم الإجابات الوحيانية. هذه الأسئلة لم تكن بدافع الإنكار، بل من أجل الفهم والعمل بشكل أفضل. هذا التفاعل يظهر أن الإسلام دين عقل وتبيين، ويرحب بالأسئلة البناءة المعززة للمعرفة. لذلك، يُسمح للمسلمين بطرح الأسئلة والتدبر في الآيات من أجل فهم أعمق، وتفاصيل الأحكام، أو التكيف مع الظروف الجديدة، ولكن هذا التدبر والاستفسار يجب أن يكون ضمن إطار الإيمان بصدق وعصمة الكلام الإلهي. باختصار، لا يسمح القرآن بـ «النقد الهدام» أو «إيجاد الأخطاء» في الوحي، لأنه يعتبره كلام الله الكامل والمعصوم، الذي تحدى البشر وأعجزهم عن الإتيان بمثله. لكنه يشجع بقوة على «التفكير البناء، والتدبر، والاستفسار» من أجل تحقيق فهم أعمق، وتقوية الإيمان، واستنباط الأحكام. الغرض من هذا التدبر هو الوصول إلى يقين أكبر والعمل بتوجيهات الله، وليس تحدي أسسه. هذا التمييز حاسم ويوفر فهماً صحيحاً لعلاقة الإنسان بالوحي، ويوضح الحد الفاصل بين الشك البناء والإنكار الهدام. الإيمان بالقرآن يعني قبوله كاملاً ككلام الله، والتدبر فيه هو لفتح كنوز الحكمة الإلهية والوصول إلى السعادة الدنيوية والأخروية.