هل تجاهل أفعال الآخرين السيئة صواب دائمًا؟

إن الإجابة على السؤال: "هل تجاهل أفعال الآخرين السيئة صواب دائمًا؟" تتطلب فهمًا عميقًا ومتعدد الأوجه من منظور القرآن الكريم. فالقرآن، خلافًا لبعض التفسيرات السطحية، لا يوصي بنهج واحد لجميع أنواع الشرور وفي كل الظروف. بل إن تعاليمه تدعونا إلى التوازن والحكمة والتبصر في مواجهة تصرفات الآخرين غير المرغوب فيها. يمكن القول إن الإجابة الحاسمة ليست "نعم دائمًا" ولا "لا دائمًا"، بل إنها "تعتمد" على طبيعة السوء، ونية الفاعل، وتأثير التجاهل أو المواجهة. في العديد من آيات القرآن، يتم التأكيد على فضيلة العفو والصفح وعدم رد الإساءة بالمثل. يوصى بهذا النهج بشكل خاص عند التعامل مع الأخطاء الشخصية، والإهانات البسيطة، والأذى الذي يكون له طابع فردي في المقام الأول. يقول الله تعالى في سورة فصلت (الآيتان 34 و 35): "وَلَا تَسْتَوِي الْحَسَنَةُ وَلَا السَّيِّئَةُ ۚ ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ. وَمَا يُلَقَّاهَا إِلَّا الَّذِينَ صَبَرُوا وَمَا يُلَقَّاهَا إِلَّا ذُو حَظٍّ عَظِيمٍ." تُظهر هذه الآيات بوضوح القوة التحويلية للمغفرة والإحسان في الرد على سوء المعاملة. الهدف من هذا النهج ليس فقط تحقيق السلام الداخلي للفرد المحسن، بل أيضًا تغيير قلب وعقل المخطئ. عندما يتصرف الإنسان تجاه السوء بالخير والعظمة، فإنه يكسر حلقة الكراهية والعداوة، ويخلق فرصة للإصلاح والمصالحة. هذا ليس مجرد موقف أخلاقي، بل هو استراتيجية فعالة للسلام والوئام في العلاقات الإنسانية. التجاهل هنا لا يعني الإهمال أو اللامبالاة، بل يعني عدم الرد بالمثل بنفس الوسائل السلبية، واختيار طريق أنبل وأكثر بناءً ينبع من الصبر والإيمان العميق. هذا النوع من "التجاهل" هو في الواقع فعل إيجابي وذكي يتم القيام به بهدف أسمى وهو تحويل العداوة إلى صداقة وكسب رضا الله. إن الأجر العظيم لهذا التسامح والإحسان هو الطمأنينة النفسية والأجر الأخروي الذي يفوق أي انتقام دنيوي. ولكن، هل هذا يعني التغاضي عن كل شكل من أشكال الظلم والفساد؟ قطعًا لا. فإلى جانب التشجيع على العفو، يضع القرآن إقامة العدل والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر مبادئ أساسية للمجتمع الإسلامي. في سورة الشورى (الآيات 40 إلى 43)، يقول الله تعالى: "وَجَزَاءُ سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِثْلُهَا ۖ فَمَنْ عَفَا وَأَصْلَحَ فَأَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ ۚ إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ. وَلَمَنِ انْتَصَرَ بَعْدَ ظُلْمِهِ فَأُولَٰئِكَ مَا عَلَيْهِمْ مِنْ سَبِيلٍ. إِنَّمَا السَّبِيلُ عَلَى الَّذِينَ يَظْلِمُونَ النَّاسَ وَيَبْغُونَ فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ ۚ أُولَٰئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ. وَلَمَنْ صَبَرَ وَغَفَرَ إِنَّ ذَٰلِكَ لَمِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ." هذه الآيات بالغة الأهمية والشمولية. فهي تشرع أولاً مبدأ "القصاص" أو المعاقبة بالمثل، مما يدل على أن التجاهل المطلق للسيئة ليس مطلوبًا دائمًا، وأن الحق في الدفاع عن النفس واسترداد الحقوق محفوظ. ثم، وعلى الفور، تطرح فضيلة "العفو والإصلاح" وتوكل أجرها إلى الله، مما يدل على تفوقها الأخلاقي. هذا يعني وجود خيار فردي بين ممارسة الحق والسعي وراء الفضيلة. تعلمنا هذه الآيات أنه بينما يوجد الحق في الرد على السوء، فإن العفو والصفح، إذا أديا إلى الإصلاح والتحسين، هما عملان أكثر استحقاقًا ويحملان أجرًا إلهيًا. يتطلب هذا الاختيار بصيرة وحكمة لتحديد متى وفي أي نوع من السوء يجب اتخاذ أي نهج. علاوة على ذلك، في الحالات التي يتعدى فيها السوء على الحقوق العامة للمجتمع، أو الحدود الإلهية، أو الكرامة الإنسانية، فإن الصمت والتجاهل يمكن أن يكونا بحد ذاتهما شكلاً من أشكال الظلم والتقصير. إن مبدأ "الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر"، المذكور في عدة آيات، منها سورة آل عمران (الآية 104): "وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ ۚ وَأُولَٰئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ"، يوضح المسؤولية الاجتماعية للمسلمين في مواجهة السوء والفساد داخل المجتمع. هذا يعني أنه في مواجهة الظلم الممنهج، أو الفساد واسع النطاق، أو الانتهاك الصارخ لحقوق الناس، أو التعدي على الحدود الإلهية، فإن تجاهل هذا السوء ليس صحيحًا فحسب، بل هو مخالف للأوامر الإلهية وقد يؤدي إلى انتشار الشر بشكل أكبر. في مثل هذه الحالات، فإن التغاضي عن السوء لن يؤدي إلى تحسين الوضع فحسب، بل قد يزيده سوءًا ويساهم في انتشار الفساد. هنا، ليس الهدف من الرد هو مجرد الانتقام، بل هو إصلاح المجتمع، والحفاظ على القيم، ومنع انتشار الشرور. يجب على المسلمين ألا يصمتوا أمام الظلم والفساد الاجتماعي، وأن يسعوا بحكمة وشجاعة إلى التنوير والإصلاح. هذه المسؤولية ذات أهمية قصوى، لأن عليها تتوقف صحة المجتمع واستقراره. لذلك، فإن الإجابة على سؤال "هل تجاهل أفعال الآخرين السيئة صواب دائمًا؟" تتطلب تفريقًا وتمييزًا: * **فيما يتعلق بالشرور الشخصية والجزئية:** فيما يتعلق بالأخطاء الفردية، وسوء الفهم، أو الأخطاء التي تخص الفرد بشكل أساسي ولا تنطوي على حقوق عامة أو انتهاكات، فإن العفو والصفح والتجاهل الذكي ليست فقط مستحسنة، بل هي فضيلة عظيمة وطريق لتحويل العداوة إلى صداقة وتحقيق السلام الداخلي. هذا الفعل يحمل أجرًا عظيمًا عند الله ويساهم في النمو الروحي للفرد. إنه اختيار واعٍ لإنهاء حلقة السلبية وبدء نهج إيجابي. * **فيما يتعلق بالشرور الكبيرة، والظلم الاجتماعي، وانتهاكات الحدود الإلهية:** في الحالات التي يظهر فيها السوء على شكل ظلم، أو فساد، أو انتهاك للحقوق العامة، أو خرق للقوانين الإلهية، فإن تجاهله ليس صحيحًا فحسب، بل قد يعتبر خطيئة وله عواقب وخيمة على المجتمع. في هذه الحالات، يجب التعامل بحكمة وشجاعة نحو الإصلاح وإقامة العدل، حتى لو كان ذلك يعني الوقوف في وجه الظالم وكشف الحقيقة. الهدف هنا هو حماية المجتمع، والحفاظ على الكرامة الإنسانية، وتطبيق الشريعة الإلهية. في الختام، يعلمنا القرآن الكريم أن نتصرف دائمًا بحكمة وبصيرة وتقوى. وهذا يعني تقييم كل موقف بعناية واختيار الطريقة الأكثر فعالية وفائدة للرد على السوء؛ طريقة تكون مفيدة وبناءة لكل من الفرد والمجتمع، وتحقق رضا الله. التجاهل بدافع اللامبالاة أو الخوف أو الضعف مذموم، لكن التجاهل بدافع القوة والحكمة ولغرض أسمى (مثل إصلاح المخطئ أو منع العداوة وزيادة الخير) أمر جدير بالثناء للغاية. هذه دعوة إلى النضج الأخلاقي والروحي، حيث تتشكل ردود أفعالنا ليس من العواطف اللحظية، بل من البصيرة العميقة والحصافة.