كيف أضع نفسي مكان الآخرين؟

سؤال "كيف أضع نفسي مكان الآخرين؟" يشير في الواقع إلى المفاهيم العميقة للتعاطف والرحمة والتفاهم المتبادل. بالرغم من أن القرآن الكريم لا يستخدم صراحة عبارة "وضع النفس مكان الآخر"، إلا أنه يقدم مبادئ وتعاليم كثيرة توجه الإنسان نحو تنمية هذه الصفات. هذه التعاليم ترشدنا إلى كيفية التفاعل مع الآخرين، واحترام حقوقهم، وعدم اللامبالاة باحتياجاتهم أو آلامهم ومعاناتهم. في الحقيقة، يهدف القرآن إلى بناء مجتمع قائم على العدل والإحسان والرحمة، وهذا الهدف لا يمكن تحقيقه بشكل كامل إلا بفهم عميق لمكانة وظروف الآخرين، وهذا الفهم العميق هو ما يساعدنا على أن نضع أنفسنا مكان الآخرين ونتعاطف معهم. هذا النهج القرآني ليس مجرد تمرين عقلي، بل هو تحول في شخصية الفرد وسلوكه، حيث تصبح الفضائل الأخلاقية جزءاً لا يتجزأ من كيانه. من أهم المبادئ القرآنية التي تساعد على تعزيز التعاطف هو مبدأ "العدل". لقد أمر الله تعالى بإقامة العدل في آيات عديدة. في سورة النحل، الآية 90، يقول تعالى: "إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْإِحْسَانِ وَإِيتَاءِ ذِي الْقُرْبَىٰ وَيَنْهَىٰ عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنكَرِ وَالْبَغْيِ ۚ يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ". العدل يعني وضع كل شيء في موضعه الصحيح واحترام حقوق الجميع. عندما نسعى للتصرف بعدل، يجب علينا بالضرورة أن نأخذ في الاعتبار وجهات نظر وحقوق واحتياجات الطرف الآخر. هذا بحد ذاته شكل من أشكال "وضع النفس مكان الآخر"؛ فهو يعني فهم التأثير الذي ستحدثه أفعالنا على الآخرين وما إذا كانت حقوق أي شخص ستنتهك. إذا تمكنا في كل قرار من تقييم نتائجه من منظور الفرد الآخر أيضًا، فإننا نكون قد اقتربنا من المعنى الحقيقي للعدل. يتطلب هذا الأمر تفكيرًا عميقًا وخاليًا من التحيزات الشخصية، ويساعدنا على الرؤية أبعد من مصالحنا الذاتية، واتخاذ قرارات لا تعود بالنفع علينا فحسب، بل على المجتمع ككل. هذا التمرين الذهني، مع مرور الوقت، يتحول إلى عادة متأصلة، تقود الفرد نحو السلوك العادل والمتعاطف. مبدأ آخر هو "الإحسان". الإحسان يتجاوز العدل؛ فالعدل يعني عدم حرمان شخص من حقه، أما الإحسان فيعني العطاء بما يتجاوز الحق، بدافع اللطف والخير. يتضمن هذا المفهوم الإحسان إلى الوالدين، والأقارب، والمحتاجين، والأيتام، والمساكين. في القرآن، تم التأكيد مرارًا على الإحسان. على سبيل المثال، في سورة البقرة، الآية 83، نقرأ: "وَإِذْ أَخَذْنَا مِيثَاقَ بَنِي إِسْرَائِيلَ لَا تَعْبُدُونَ إِلَّا اللَّهَ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا وَذِي الْقُرْبَىٰ وَالْيَتَامَىٰ وَالْمَسَاكِينِ وَقُولُوا لِلنَّاسِ حُسْنًا وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ ثُمَّ تَوَلَّيْتُمْ إِلَّا قَلِيلًا مِّنكُمْ وَأَنتُم مُّعْرِضُونَ". كيف يمكننا أن نحسن إلى هؤلاء الأفراد ما لم نفهم وضعهم؟ احتياجات اليتيم، وصعوبة المسكين، وغربة عابر السبيل - كل هذه الأمور تتطلب منا أن نضع أنفسنا مكانهم ونفهم مشاعرهم حتى نتمكن من مساعدتهم. الإحسان هو تجلي عملي للتعاطف. عندما نحسن إلى شخص ما، فإننا نظهر عمليًا أن وضعهم يهمنا، ونسعى لتخفيف عبئهم أو جلب السعادة إلى قلوبهم. هذا العطاء ليس مجرد واجب، بل هو فرصة لتقوية الروابط الاجتماعية والشعور بالمسؤولية المتبادلة، مما يعود بالنفع في نهاية المطاف على الفرد والمجتمع. الإحسان يلين قلب الإنسان ويدفعه نحو الخير والفضيلة. المفهوم الثالث الرئيسي هو "الرحمة" والشفقة. لقد وصف الله نفسه بـ "الرحمن" و "الرحيم"، ويشجع المؤمنين على التحلي بالرحمة والشفقة تجاه بعضهم البعض. في سورة الفتح، الآية 29، توصف صفات أصحاب النبي (صلى الله عليه وسلم) على النحو التالي: "مُّحَمَّدٌ رَّسُولُ اللَّهِ ۚ وَالَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَّاءُ عَلَى الْكُفَّارِ رُحَمَاءُ بَيْنَهُمْ". عندما يكون الفرد رحيمًا وعطوفًا، فإنه يشعر بطبيعة الحال بآلام ومعاناة الآخرين، وتنشأ لديه الرغبة في المساعدة وتخفيف تلك المعاناة. هذا الشعور بالرحمة يدفع الفرد إلى التعمق في مشاكل الآخرين والنظر إلى القضايا من منظورهم. الرحمة تعني القدرة على التعاطف والتضامن مع الآخرين في أفراحهم وأحزانهم. على سبيل المثال، عندما تصادف مريضًا، إذا كانت الرحمة موجودة في قلبك، فإنك تحاول أن تضع نفسك مكانه وتشعر بألمه حتى تتمكن من مساعدته ومواساته بشكل أفضل. هذا الشعور المشترك يبني أسس مجتمع سليم ومتعاطف. الرحمة في العلاقات الإنسانية تعمل كلاصق، تجمع الناس معًا، خاصة في أوقات الشدة والتحديات. علاوة على ذلك، يؤكد القرآن على "الأخوة" بين المؤمنين. في سورة الحجرات، الآية 10، يقول تعالى: "إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ فَأَصْلِحُوا بَيْنَ أَخَوَيْكُمْ ۚ وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ". عندما يكون المؤمنون إخوة لبعضهم البعض، فإن ألم أحدهم هو ألم للجميع، وفرح أحدهم هو فرح للجميع. يتطلب مفهوم الأخوة هذا أن يهتم كل فرد في المجتمع بشؤون وأحوال أخيه أو أخته في الدين ويسعى لحل مشاكلهم. إذا نشأ نزاع بين شخصين، وللصلح والوساطة، يجب أن نكون قادرين على فهم أسباب ومنطق الطرفين وتخيل أنفسنا في مكان كل منهما للوصول إلى حل عادل ورحيم. هذا الشعور بالتضامن والمسؤولية الجماعية لا يمكن تحقيقه إلا من خلال التفاهم المتبادل والتعاطف العميق. أخيرًا، من خلال تحريم "الظلم" و "البغي" (الظلم والتجاوز)، يدفعنا القرآن بشكل غير مباشر إلى فهم عواقب أفعالنا على الآخرين. لكي لا نظلم، يجب أن نعرف ما هو الظلم وما يسببه من ضرر للآخرين. هذا الفهم للضرر ينبع من استيعاب وضع المظلوم. بالإضافة إلى ذلك، فإن القصص القرآنية عن الأنبياء والأمم الماضية مليئة بالدروس التي تدعونا إلى التفكير في عواقب الأفعال وأهمية التعامل الصحيح مع الآخرين. تساعدنا هذه القصص على التعلم من أخطاء الماضي والتفاعل مع الناس ببصيرة أكبر، وتجنب تكرار الأخطاء السابقة. إن فهم أن أفعالنا لا تؤثر علينا فقط، بل على المجتمع بأكمله، هو دافع قوي للتفكير الأعمق والسلوك الأكثر تعاطفاً. لذلك، فإن "وضع النفس مكان الآخرين"، من منظور قرآني، هو فضيلة أخلاقية وعملية تتحقق من خلال الالتزام بالعدل والإحسان والرحمة والأخوة. هذا لا يسهم فقط في سعادة الفرد، بل يشكل أيضًا الأساس لبناء مجتمع قوي وموحد ومتعاطف حيث يشعر الجميع بالأمان والاحترام والتعاطف المتبادل. إنها دعوة مستمرة للتأمل في الحالة الإنسانية، وللنظر إلى ما وراء الذات ورؤية العالم من خلال عيون الآخرين. هذا الفعل يجعل الإنسان يتجاوز الأنانية ويتجه نحو الإيثار وخدمة الخلق، مما يؤدي في النهاية إلى القرب الإلهي ورضا الله. من خلال تنمية هذه الصفات، يصبح كل فرد عضواً نشطاً وبناءً في المجتمع، يمكن أن يكون مصدراً للخير والبركة للآخرين.