هل من الضروري دائمًا قول الحق؟

في تعاليم الإسلام الغنية والعميقة، يحتل الصدق والوفاء مكانة عالية ومحورية للغاية. يؤكد القرآن الكريم وسنة النبي محمد (صلى الله عليه وسلم) صراحة على الأهمية الأساسية للصدق في جميع جوانب الحياة، معتبرين إياه من علامات الإيمان والتقوى والسعادة الأبدية. قول الحق وتجنب الكذب هو حجر الزاوية في البناء الأخلاقي للمسلم والمجتمع السليم. يدعو الله تعالى المؤمنين في آيات عديدة إلى الصدق، ويقدم أنبياءه كقدوة في الصدق. لا يظهر الصدق في القول فحسب، بل يتجلى أيضًا في الأفعال والنوايا والعهود التي تُعقد مع الله والناس، مما يعكس تكامل شخصية الفرد. الشخص الصادق يحظى بالثقة والاحترام في الدنيا، وينال الجزاء الإلهي في الآخرة. ويعني الصدق إظهار الحقائق كما هي، دون تحريف أو إخفاء. هذا المبدأ مهم لدرجة أن الرسول الأكرم (صلى الله عليه وسلم) قال: «إن الصدق يهدي إلى البر، وإن البر يهدي إلى الجنة، وإن الرجل ليصدق حتى يُكتب عند الله صديقًا. وإن الكذب يهدي إلى الفجور، وإن الفجور يهدي إلى النار، وإن الرجل ليكذب حتى يُكتب عند الله كذابًا». ومع ذلك، السؤال الأساسي هو: هل هذا المبدأ مطلق ولا يوجد له أي استثناء؟ هل يجب في كل الظروف، ودون اعتبار للعواقب، نطق الحقيقة كاملة؟ إن إجابة الإسلام على هذا السؤال، مع الأخذ في الاعتبار الحكمة والمصلحة، أكثر تعقيدًا وشمولية. الإسلام دين حياة وعمل، ولا يكتفي بذكر المبادئ الجافة فحسب، بل يولي اهتمامًا أيضًا للعواقب والآثار العملية للأحكام. في بعض الحالات الخاصة والاستثنائية، عندما يكون الهدف الأسمى هو الحفاظ على الأرواح، أو إقامة السلام، أو منع ضرر وفتنة عظيمة، يجوز السكوت أو حتى استخدام الكلام الذي ظاهره حق وباطنه يختلف (التورية)، أو في حالات نادرة، الكذب لأجل المصلحة. هذه الاستثناءات ليست لتبرير الكذب اليومي أو الإخفاء الشخصي، بل لرفع الاضطرار وتحقيق مصلحة عليا تفوق المفسدة الناتجة عن قول الحقيقة في ذلك الموقف المحدد. على سبيل المثال، الهدف الرئيسي للشريعة هو حفظ خمسة أمور أساسية: الدين، والنفس، والعقل، والنسل، والمال. فإذا كان قول الحقيقة سيؤدي إلى تعريض أحد هذه المبادئ للخطر، مثل حياة إنسان بريء، فإن الحكم يتغير. من أهم حالات الاستثناء ما يسمى بـ «إصلاح ذات البين»، أي التوفيق بين شخصين متخاصمين. يؤكد الإسلام بشدة على الوحدة والتعاون في المجتمع ويذم التفرقة. في الحالات التي يكون فيها من الضروري قول شيء لا يمثل الحقيقة بالضبط للتوفيق بين شخصين متخاصمين – على سبيل المثال، نقل كلمات إيجابية من أحد الطرفين إلى الآخر قد لا تكون قد قيلت حرفياً – فإن هذا الفعل لا يعتبر خطيئة فحسب، بل هو مستحب ومقبول عند الله. وهذا يدل على أن الهدف السامي للسلام وإزالة العداوة يمكن أن يتقدم على مبدأ الصدق المطلق. حالة أخرى هي الحفاظ على حياة مسلم أو شرفه أو ماله، حيث يؤدي قول الحقيقة بشأن ذلك إلى ضرر لا يمكن إصلاحه. على سبيل المثال، إذا كان ظالم يبحث عن شخص وسألك عن عنوانه، فإن إخفاء الحقيقة أو حتى تضليل الظالم لحماية حياة ذلك الشخص لا يجوز فحسب، بل يعتبر واجبًا. وكذلك في ظروف الحرب ومواجهة العدو، يجوز استخدام الحيل والكلام الذي لا يظهر الحقيقة من أجل النصر والحفاظ على أرواح المسلمين. هذه الحالات جميعها تندرج ضمن «الكذب المصلحي» أو «التورية»، والتي تختلف عن الكذب الآثم. التورية تعني التحدث بطريقة يفهمها المستمع بمعنى معين، بينما يقصد المتحدث معنى آخر يتوافق مع الحقيقة أيضًا. تستخدم هذه الطريقة غالبًا لتجنب الكذب الصريح، وتُوصى بها في الحالات التي يؤدي فيها الصدق المطلق إلى ضرر كبير. التورية تختلف عن الكذب؛ لأن في التورية، جانب من الكلام يتوافق مع الواقع، وإن لم يكن المستمع على دراية بذلك الجانب. هذه الحالات الاستثنائية، بشروط وضوابط دقيقة للغاية، لا تُجيز إلا في حالات الضرورة والمصلحة العامة أو الفردية التي يكون حفظها أعلى من الصدق المطلق. الغرض من هذه الاستثناءات ليس نقض مبدأ الصدق، بل الحفاظ على مبادئ أعلى وأكثر أهمية يؤكد عليها الشارع المقدس، مثل حفظ النفس، وحفظ العرض، وحفظ وحدة المجتمع، ومنع الفتنة والفساد. لذلك، فإن الإسلام، بنظرة واقعية وحكيمة لتعقيدات الحياة البشرية، وبالإضافة إلى تأكيده الواضح على الصدق كفضيلة أساسية، يقدم حلولًا لمواقف استثنائية لمنع أضرار أكبر. المهم هو أن تكون نية الإنسان دائمًا حسنة، وألا يستغل هذه الاستثناءات، لأن المبدأ العام والشامل هو دائمًا الصدق، الذي يؤدي إلى السلام والسعادة الفردية والمجتمعية. في النهاية، قول الحق مستحسن دائمًا، ولكن مع مراعاة الحكمة والتدبير، لمنع مفسدة أكبر وتحقيق خير أعظم. هذه الحكمة الإلهية تحدد الحدود بين الصدق غير المثمر والسكوت أو القول المصلحي الهادف، وتكون دليلًا للإنسان في مسار حياته الصحيح.