لماذا يتحدث القرآن عن القلب أكثر من الدماغ؟

القرآن الكريم، بصفته وحيًا إلهيًا وهاديًا للبشرية، يتناول حقائق الوجود بلغة عميقة، ذات مغزى، ومتناسبة مع فهم مخاطبيه. ومن النقاط الجديرة بالتأمل في هذا الكتاب المقدس، التأكيد الكبير على كلمة "القلب" واستخداماتها المتعددة، مقارنةً بعدم الإشارة المباشرة إلى "الدماغ" كمركز للفكر والتفكير بالمعنى الحديث. يعود هذا التمييز إلى النظرة الشاملة للقرآن للإنسان، وكذلك إلى السياق الثقافي واللغوي لزمن نزول الوحي. في القرآن، وردت كلمة "القلب" (جمع: قلوب) أكثر من 130 مرة، وتحمل معنى يتجاوز بكثير مجرد العضو الجسدي الذي يضخ الدم. "القلب" في الخطاب القرآني هو مركز الإدراك، والفهم، والإيمان، والإرادة، والعواطف، والنوايا، والبصيرة الروحية للإنسان. بعبارة أخرى، يعتبر القرآن "القلب" هو المركز الشامل للقوى البشرية، بما في ذلك العقل، والوعي، والمشاعر، وحتى الروح. لم تستخدم هذه الكلمة فقط بمعنى الفهم والإدراك العقلي، بل استخدمت أيضًا بمعنى الإيمان، والميل، والإرادة، وكمركز للتحولات الروحية والأخلاقية للإنسان. ولهذا السبب يتحدث القرآن عن "قلوب سليمة" و"قلوب مريضة"، في إشارة إلى الصحة أو المرض الروحي والمعنوي، وليس فقط الصحة الجسدية. هذا التمييز يوضح أن القرآن يسعى لرسم صورة شاملة لوجود الإنسان، حيث تسود الأبعاد الروحية على الأبعاد المادية. أسباب هذا التأكيد القرآني على القلب متعددة: أولاً، **السياق اللغوي والثقافي:** في زمن نزول القرآن، وفي العديد من الثقافات واللغات القديمة، بما في ذلك اللغة العربية، كان "القلب" يُفهم على نطاق واسع على أنه المركز الرئيسي لجميع الوظائف الداخلية للإنسان، بما في ذلك التفكير، والعواطف، والإرادة، والذكاء. لم يكن مفهوم "الدماغ" كمركز رئيسي للتفكير ومعالجة المعلومات قد تطور في علم الأعصاب الحديث، ولم تكن تلك التفرقة الطبية الدقيقة موجودة في ذلك العصر. يتحدث القرآن بلغة كانت مفهومة لجمهوره الأول، وينقل حقائق عميقة في إطار مفاهيم مألوفة لديهم. إن استخدام مصطلح "القلب" كان له صلة مباشرة بالفهم العام لتلك الفترة، مما سهّل استيعاب المفاهيم العميقة والمعقدة. وقد وسّع هذا النهج نطاق وفعالية الرسالة الإلهية. ثانياً، **المنهج الشمولي والروحي للقرآن:** ينظر القرآن إلى الإنسان ليس مجرد جسد مادي أو مجموعة من الأعضاء الجسدية، بل ككائن شامل له أبعاد مادية وروحية. من هذا المنظور، "القلب" ليس مجرد دماغ منطقي، بل هو مكان يترسخ فيه الإيمان، وتتجلى فيه التقوى والخشوع، ومنه ينبع طريق الهداية أو الضلال. "القلب" هو النقطة التي يتواصل فيها الإنسان مع الله ويدرك الحقائق الوحيانية. آيات مثل: "أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَتَكُونَ لَهُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِهَا" (الحج، 22:46) توضح أن الفهم الحقيقي الذي يؤدي إلى البصيرة والهداية يحدث في القلب. هذا "التعقل" في القرآن يتجاوز مجرد الاستدلال المنطقي الجاف، ويشمل البصيرة والحدس الداخلي الذي لا يتحقق إلا بنقاء القلب واستعداده. ثالثاً، **دور القلب في الهداية والضلال:** يوضح القرآن أن هداية الإنسان وضلاله تبدأ من قلبه. يمكن أن يكون القلب "مغلقًا" (محمد، 47:24) مما يمنع التدبر في الآيات الإلهية، أو يمكن أن يكون "مختومًا" (البقرة، 2:7) مما يعيقه عن قبول الحقيقة. هذا الختم والإغلاق لا يعني توقف القدرة على التفكير المنطقي، بل يعني فقدان القدرة على قبول الحقائق الروحية والبصيرة القلبية. عادةً ما تنشأ هذه الحالة بسبب الذنوب المتواصلة، والإهمال، والإعراض عن ذكر الله. وفي المقابل، تدرك القلوب الواعية والمستنيرة النور الإلهي وتتجه نحو الحق والخير. هذا التأكيد على القلب يشير إلى أهمية الاختيارات الروحية والأخلاقية للإنسان التي تنبع من داخله وتحدد مصيره الأخروي. رابعاً، **منشأ النية والإرادة:** تُقاس أعمال الإنسان في الإسلام بناءً على نيته، والنية لا محل لها إلا القلب. طهارة العمل أو خبثه يعتمد على إخلاص النية أو عدم إخلاصها، وهذه النية تتشكل في القلب. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "إنما الأعمال بالنيات". هذا الحديث الشريف يوضح الأهمية الكبرى للنية القلبية في تقييم أعمال الإنسان. ولذلك، فإن التركيز على القلب هو تأكيد على إصلاح باطن الإنسان وداخله، وهو الأساس والجذر لجميع أعماله الحسنة والسيئة، ويضمن السعادة الدنيوية والأخروية. في الختام، يعلمنا الاستخدام القرآني لمصطلح "القلب" أن الفهم الحقيقي لا يتحقق بمجرد معالجة المعلومات في الدماغ، بل يتطلب بصيرة داخلية وانفتاحًا روحيًا يسكن في "القلب". "القلب" في القرآن هو رمز لروح الإنسان التي يمكن أن ترتقي إلى قمة المعرفة والقرب الإلهي، أو تهبط إلى أعماق الجهل والغفلة. هذا الجوهر الوجودي هو المسؤول الرئيسي عن اختيار مسار الحياة وإدراك آيات الله. لذا، فإن القرآن، بتأكيده على "القلب"، يدعو إلى فهم أعمق لوجود الإنسان يشمل أبعادًا روحية وفكرية وعاطفية متكاملة، ولا يقتصر على وظيفة الدماغ الجسدية البحتة. هذه النظرة تفتح الطريق لسمو الإنسان الروحي والأخلاقي، وتقوده نحو تزكية النفس وتطهير الباطن ليبلغ الكمال والرضا الإلهي. هذه الشمولية لمفهوم "القلب" في القرآن، تجعله المفهوم المحوري لتفسير الأبعاد الروحية والمعرفية للإنسان.