هل يرى الله شكوك قلبي أيضًا؟

للإجابة على هذا السؤال العميق والمليء بالرحمة: "هل يرى الله شكوك قلبي أيضًا؟"، يمكن التأكيد بيقين مطلق: نعم، الله سبحانه وتعالى لا يرى شكوكك ويعلمها فحسب، بل هو مطلع اطلاعاً مطلقاً على جميع أفكارك ومشاعرك ونواياك، وحتى على أدق الهمسات الداخلية الخفية، سواء كانت ظاهرة أو مستترة. هذه الحقيقة هي أحد الأسس الجوهرية للتوحيد ومعرفة الله في الإسلام، وهي مبنية على الصفات الإلهية الذاتية مثل "العلم المطلق" و"الإحاطة الكاملة" و"الحياة الأبدية" و"السمع المطلق". لقد أكد الله صراحة في القرآن الكريم مراراً وتكراراً على علمه اللامحدود بكل ما في السماوات والأرض وما تخفي الصدور. علم الله ليس له حدود، ولا يقيده زمان أو مكان، وهو مطلع على كل ذرة، وعلى كل فكرة خفية، وعلى كل شعور لم يُنطق به. هذا العلم لا يشمل فقط أعمالنا الظاهرة، بل يشمل أيضاً كل ما يدور في خلوات عقولنا وقلوبنا؛ بما في ذلك الشكوك والوساوس والمخاوف والآمال. في الحقيقة، الله هو خالق هذه الأفكار والقلوب، فكيف يمكن أن يكون غافلاً عن خلقه؟ يعبر القرآن الكريم عن هذه الحقيقة بجمال وبكلمات مؤثرة. فعلى سبيل المثال، في سورة ق الآية 16، نقرأ: ﴿وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنسَانَ وَنَعْلَمُ مَا تُوَسْوِسُ بِهِ نَفْسُهُ ۖ وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ﴾. هذه الآية تُظهر بوضوح أن حتى الهمسات والوساوس الخفية في أذهاننا ونفوسنا، والتي قد لا ندركها نحن أنفسنا بسهولة، مكشوفة لله. قرب الله "من حبل الوريد" هو استعارة لحضوره المطلق وعلمه الكامل بباطن الإنسان. فهو لا يعلم فقط ما نقول أو نفعل، بل يعلم أيضاً ما نفكر فيه، وما نشعر به، وما هي الشكوك التي تساور قلوبنا. كذلك، جاء في سورة الملك الآية 13: ﴿وَأَسِرُّوا قَوْلَكُمْ أَوِ اجْهَرُوا بِهِ ۖ إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ﴾. هذه الآية تؤكد أيضاً حقيقة أن الله مطلع على جميع أسرار ومكنونات القلوب. والشكوك، كغيرها من الأفكار والمشاعر، تعتبر جزءاً من "ذات الصدور" (ما في الصدور). ولذلك، فإن إخفاءها عن الله لا معنى له، لأنه لا شيء يخفى عن علمه. هذا العلم المطلق هو مصدر طمأنينة للمؤمنين، لأنهم يعلمون أن ربهم مدرك تماماً لصراعاتهم الداخلية وتحدياتهم الفكرية. إن تجربة الشك في طريق الإيمان، خاصة في عالم اليوم المليء بالالتباسات والمعلومات المتنوعة، هي أمر طبيعي وإنساني. يواجه الكثير من الناس شكوكاً في مرحلة ما من حياتهم. ما يهم هو رد فعل الشخص تجاه هذه الشكوك. هل تؤدي هذه الشكوك إلى الابتعاد عن الحق والحقيقة، أم أنها دافع للبحث الأعمق والوصول إلى يقين أقوى؟ الله، الذي يعلم هذه الشكوك، يعلم جيداً ما إذا كانت هذه الشكوك ناتجة عن وسوسة شيطانية للضلال، أو أسئلة صادقة ونقية تدفع الإنسان إلى المزيد من التفكير والتدبر في الآيات الإلهية وعلامات الخلق. في الواقع، الكثير من الأنبياء والأولياء واجهوا تحديات وأسئلة في مرحلة ما، مما أدى في النهاية إلى زيادة يقينهم ومعرفتهم. وهذا يدل على أن الله رحيم ويتفهم هذا النوع من الصراعات الداخلية. آية أخرى تشير إلى هذا المفهوم هي الآية 7 من سورة طه: ﴿وَإِن تَجْهَرْ بِالْقَوْلِ فَإِنَّهُ يَعْلَمُ السِّرَّ وَأَخْفَىٰ﴾. كلمة "أخفى" تشير إلى أعمق طبقات الذهن والروح البشرية، حيث قد لا يكون الإنسان نفسه على دراية تامة بكل ما فيها، ولكن الله يعلم ذلك. وهذا يشمل الأفكار اللاواعية، والدوافع الخفية، والشكوك التي لم تتشكل بالكامل في الذهن. تؤكد لنا هذه الآية أن حتى أدق شكوكنا وأكثرها غموضاً ليست مخفية عنه. إن علم الله بشكوكنا وأفكارنا الخفية له نتيجتان مهمتان: أولاً، يمنح الإنسان شعوراً بأنه ليس وحيداً وأنه مفهوم. وهذا بحد ذاته مريح أن تعلم أن خالقك لا يراك فحسب، بل يعرف أيضاً أعمق جوانب وجودك. هذه المعرفة الكاملة تتيح للإنسان أن يتحدث بصدق وصراحة مع ربه، وأن يدعو ويطلب العون والهداية. ثانياً، هذا العلم بمثابة تذكير دائم بأنه لا شيء يخفى عن حساب الله. هذا لا يعني أن كل شك يعتبر خطيئة، بل هو تذكير بأن نوايانا وجهودنا للوصول إلى الحقيقة، حتى وسط الشكوك، محفوظة عند الله وسنُجازى عليها. إذا سعينا بإخلاص لنجد إجابات لشكوكنا، فإن الله نفسه سيكون معيناً لنا، لأنه قال: ﴿وَمَن جَاهَدَ فَإِنَّمَا يُجَاهِدُ لِنَفْسِهِ ۚ إِنَّ اللَّهَ لَغَنِيٌّ عَنِ الْعَالَمِينَ﴾ (العنكبوت 6)؛ أي أن جهادنا يعود بالنفع علينا. في الختام، إن إدراك حقيقة أن الله يعلم شكوكنا يمكن أن يدفعنا نحو المزيد من التدبر في آيات القرآن، والتفكير في الخلق، والرجوع إلى أهل العلم لحل الشبهات. يمكن أن تكون الشكوك جسراً للوصول إلى يقين أقوى، بشرط أن تُتبع بروح البحث والصدق، وليس بهدف رفض الحقيقة أو العناد. إن اليقين بعلم الله المطلق يجلب الطمأنينة للقلب ويزيد التوكل على الله، لأننا نعلم أنه ليس فقط على دراية بمشاكلنا، بل هو أيضاً أفضل مرشد وهادٍ.