كيف يرى القرآن الإيمان أبعد من مجرد الشعور أو التقليد؟

القرآن الكريم، كتاب الهداية الإلهية، لا يعتبر الإيمان مجرد شعور عابر أو تقليد أعمى لمعتقدات الآخرين، بل يراه 'قناعة عميقة'، 'تصديقاً قلبياً'، 'إدراكاً عقلياً'، و'فعلاً اختيارياً' ينبع من الفطرة الإنسانية والتأمل في الآيات الإلهية. الإيمان في منظور القرآن هو عملية نشطة وديناميكية تتطلب التفكير، والتعقل، والتدبر، والبصيرة، وهو لا يتوافق إطلاقاً مع السطحية أو التبعية بدون بصيرة. هذا المنظور يرفع الإيمان إلى مستوى حقيقة وجودية تؤثر بعمق في جميع جوانب حياة الفرد والمجتمع. أولاً، يعارض القرآن بشدة التقليد الأعمى. في آيات عديدة، يُلام بشدة أولئك الذين يختارون طريقاً دون تفكير أو برهان، لمجرد اتباع آبائهم وأجدادهم أو قادتهم. هذا النوع من التقليد يعيق يقظة العقل والتفكير، وفي النهاية يمنع الإنسان من الوصول إلى الحقيقة. على سبيل المثال، عندما دعا الأنبياء الإلهيون الناس إلى التوحيد، كان رد الكثيرين منهم: «إِنَّا وَجَدْنَا آبَاءَنَا عَلَىٰ أُمَّةٍ» (كما في الآية 170 من سورة البقرة). يعتبر القرآن هذا النوع من الاستدلال غير كافٍ، وفي الواقع، دليلاً على الجهل والضلال. يجب أن يكون الإيمان الحقيقي مبنياً على الأدلة والبراهين، لا مجرد اتباع الأغلبية أو التقاليد التي تفتقر إلى أساس عقلي. ثانياً، يرى القرآن الإيمان أبعد من مجرد شعور أو شغف لحظي. فالمشاعر، وإن كانت محفزاً للبدء في مسار الإيمان، إلا أنها وحدها لا تكفي للاستدامة والتعميق. الإيمان القرآني يتطلب 'اليقين'. اليقين هو حالة من العلم لا يوجد فيها أي شك أو تردد. يتحقق هذا اليقين من خلال التدبر في الآيات الآفاقية (علامات الله في الكون) والآيات الأنفسية (علامات الله في وجود الإنسان نفسه). يدعو القرآن الإنسان باستمرار إلى المراقبة الدقيقة والتفكير في خلق السماوات والأرض، وتعاقب الليل والنهار، ودوران النجوم، والحياة والموت، والنظام المذهل للطبيعة. هذه الدعوة إلى التفكير والتدبر هي في الواقع سبيل للوصول إلى معرفة ويقين أعمق. أولئك الذين يتجاهلون هذه العلامات هم، في نظر القرآن، الذين لهم قلوب لا يفقهون بها، وأعين لا يبصرون بها، وآذان لا يسمعون بها (الآية 179 من سورة الأعراف). بهذه الطريقة يتحول الإيمان الحقيقي إلى حقيقة داخلية لا تتزعزع بتغير الظروف أو مرور الزمن. ثالثاً، الإيمان في القرآن مقترن دائماً بـ'العمل الصالح'. هذا مبدأ أساسي مفاده أن الإيمان بدون عمل صالح هو ناقص، بل لا معنى له. يكرر القرآن مئات المرات عبارة «الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ». هذا الارتباط الوثيق يدل على أن الإيمان ليس مجرد ادعاء لفظي أو حالة قلبية، بل يجب أن يتجلى في السلوك، والأخلاق، والتفاعلات الاجتماعية، وفي جميع جوانب حياة الفرد. الأعمال الصالحة هي النتيجة الطبيعية للإيمان الصادق، وهي بدورها تقوي الإيمان وتثبته. فالذي يؤمن بالله واليوم الآخر لا يمكن أن يرتكب الظلم والفساد أو يكون غير مبالٍ بالمحتاجين؛ لأنه يعلم أن أعماله ستحاسب، وأن أي خير يفعله سينال جزاءه. هذا البعد العملي يحول الإيمان من تجربة ذهنية بحتة إلى حقيقة ملموسة ومؤثرة. رابعاً، يؤكد القرآن على أهمية 'العقل' و'الفكر' في تشكيل الإيمان وتعميقه. تكررت في القرآن الكريم كلمات مثل «تَعْقِلُونَ»، «تَتَفَكَّرُونَ»، «تَتَدَبَّرُونَ»، و«أُولُو الْأَلْبَابِ» (أصحاب العقول). يدعو القرآن الناس إلى استخدام عقولهم لفهم الآيات الإلهية وحقائق الوجود. الإيمان القرآني هو إيمان التفكير، وليس إيمان التقليد أو المشاعر فقط. هذه العقلانية لا تعني نفي الحدس أو الإلهام، بل تعني أن أساس الإيمان يجب أن يقوم على أسس معرفية وعقلية متينة ليصمد أمام الشبهات والتحديات. الإيمان العقلاني هو إيمان قبله الفرد ببصيرة واختيار حر، وليس مجرد إرث من بيئته أو عائلته. في الختام، يمكن القول إن القرآن يرى الإيمان 'استسلاماً واعياً' و'اختياراً حراً' ينبع من المعرفة واليقين والمسؤولية. هذا الإيمان الديناميكي يدفع الفرد نحو الكمال، والعدل، والإحسان، والتقوى، ويجعله مقاوماً أمام تحديات الحياة. الإيمان الذي يتحدث عنه القرآن هو إيمان يدعو الإنسان إلى التفكير، وتهذيب النفس، والعمل الصالح، وهو دليله في جميع لحظات حياته، وليس مجرد شعور يشتعل لحظة وينطفئ، أو تقليد ينبع من الجهل وبدون بصيرة. هذا الإيمان هو طريق الفلاح والسعادة في الدنيا والآخرة.