كيف نتذكر الله بدون رياء؟

ذكر الله هو الركيزة الأساسية لاتصال المؤمن بخالقه. هذا التذكير الدائم بالوجود الإلهي لا يجلب السكينة للقلوب فحسب، بل ينير مسار الإنسان في الحياة. ولكن من أكبر التحديات في هذا المسار هو ظاهرة «الرياء» أو التظاهر. الرياء يعني أن يقوم الإنسان بعمل كان من المفترض أن يؤديه خالصًا لوجه الله، بهدف لفت انتباه الناس أو الحصول على مدحهم أو إعجابهم. هذا الفعل، وفقًا لتعاليم القرآن الكريم والسنة النبوية، لا يحمل أجرًا فحسب، بل يمكن أن يكون ذنبًا كبيرًا، لأنه في جوهره يشرك الآخرين في نية خالصة يجب أن تكون لله وحده. يقول الله تعالى صراحة في سورة البينة (الآية 5): «وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفَاءَ»؛ أي: «وما أمروا إلا ليعبدوا الله مخلصين له الدين حنفاء». هذه الآية تبين بوضوح أن أساس كل عبادة هو الإخلاص والنوايا الصادقة لله. وبدون الإخلاص، تصبح العبادة فارغة من المعنى والقيمة. لإدخال ذكر الله في حياتنا بدون رياء، يجب علينا أولًا أن نعود إلى أنفسنا ونطهر نوايانا. الخطوة الأولى هي أن نتذكر دائمًا أن الله «عليم بذات الصدور»، أي أنه عالم بما في القلوب. إنه لا يحتاج إلى عروضنا، وهو ينظر فقط إلى صدق نيتنا وعمق إيماننا. لذلك، السعي لكسب رضا الناس في العبادات ليس عديم الجدوى فحسب، بل يتعارض مع حقيقة التوحيد والعبودية الخالصة. يقدم القرآن الكريم إرشادًا عمليًا في هذا الصدد في سورة الأعراف (الآية 205): «وَاذْكُر رَّبَّكَ فِي نَفْسِكَ تَضَرُّعًا وَخِيفَةً وَدُونَ الْجَهْرِ مِنَ الْقَوْلِ بِالْغُدُوِّ وَالْآصَالِ وَلَا تَكُن مِّنَ الْغَافِلِينَ»؛ أي: «واذكر ربك في نفسك تضرعًا وخيفة ودون الجهر من القول بالغدو والآصال ولا تكن من الغافلين». هذه الآية تؤكد على «الذكر الخفي» أو ذكر الله سرًا وباطنًا، وهو أفضل طريقة لتجنب الرياء. عندما يتدفق ذكر الله في خلوة الإنسان وفي أعمق طبقات وجوده، فإنه يظل نقيًا من أي تلوث بالرياء. تتضمن الطرق العملية لتحقيق ذكر الله بدون رياء ما يلي: أولاً، التركيز على جودة العبادة وليس على كميتها. ففي بعض الأحيان يكون عمل صغير ولكنه مخلص ذا قيمة أكبر عند الله من آلاف الأعمال الكبيرة الملوثة بالرياء. ثانيًا، أداء بعض العبادات والأعمال الصالحة بشكل سري. الصدقة الخفية، وصلاة الليل، والأدعية الداخلية أمثلة على الأعمال التي يمكن أن توفر أرضية مناسبة لتعزيز الإخلاص. فعندما لا يعلم أحد سوى الله بعملنا، يزول دافع الرياء وتصبح النية خالصة لله تمامًا. ثالثًا، اللجوء إلى الله من شر الرياء. الرياء مرض قلبي يوسوس به الشيطان. يجب علينا أن نسأل الله باستمرار أن يطهر قلوبنا من أي نية غير إلهية وأن يثبتنا على طريق الإخلاص. الأدعية مثل «اللهم إني أعوذ بك أن أشرك بك وأنا أعلم، وأستغفرك لما لا أعلم» (يا الله، أستعيذ بك من أن أشرك بك وأنا أعلم، وأستغفرك لما لا أعلم) مفيدة جدًا. رابعاً، تذكير أنفسنا بعظمة الله وصغرنا. فكلما زادت معرفتنا بالله وصفاته الجليلة والجميلة، قل إحساسنا بالحاجة إلى مدح الناس. عندما ندرك عظمة الخالق، نرى الوجود كله ضئيلًا أمامه، ولن يكون لمدح مخلوقاته أي معنى بالنسبة لنا. خامسًا، ممارسة التواضع وتجنب الغرور. غالبًا ما ينشأ الرياء من الغرور والرغبة في إبراز الذات. من خلال ممارسة التواضع ومعرفة نقاط ضعفنا، يمكننا اقتلاع جذر الرياء هذا. في النهاية، يجب أن نتذكر أن الهدف الرئيسي للحياة هو تحقيق رضا الله، وليس رضا المخلوق. هذا المنظور لا يحمينا فقط من فخ الرياء، بل يجعل جميع أعمالنا ولحظات حياتنا، سواء كانت عبادات أو أنشطة يومية، تتحول إلى ذكر لله، وكلها موجهة نحو تحقيق القرب الإلهي. هذا هو العيش «بإخلاص» الذي يشير إليه القرآن الكريم في سورة الزمر (الآية 2) أيضًا: «فَاعْبُدِ اللَّهَ مُخْلِصًا لَّهُ الدِّينَ»؛ «فاعبد الله مخلصًا له الدين». هذا الإخلاص يجب أن يسري ليس فقط في صلاتنا وصيامنا، بل في جميع جوانب حياتنا بما في ذلك التفاعلات الاجتماعية، والعمل والكسب، وحتى لحظات خلوتنا. كل عمل خير يتم بنية خالصة، حتى لو كان صغيرًا، فهو عظيم ومبارك عند الله، وأي عمل يصاحبه الرياء، مهما بدا كبيرًا، لا يجلب إلا الخسران.