هل السؤال الكثير في الدين غير مستحب؟

في القرآن الكريم، يتناول العديد من الآيات مسألة الأسئلة والفضول الديني وأثرهما على الفرد والمجتمع. إذا نظرنا إلى الخالق عز وجل، نجد أنه لا يترك شيئًا دون توضيح أو إرشاد، ويتحلى بمسؤولية توجيه المؤمنين فيما يتعلق بأسئلتهم الدينية. هذا يعني أن كل إنسان قد يجد نفسه في مرحلة ما يتساءل عن محتوى دينه، وهذا دليل على الوعي والفهم الحقيقي لمبادئ الإيمان. ومع ذلك، هناك مواطن في القرآن تشير إلى أن هناك حدودًا وفوائد للأسئلة التي يتم طرحها. في سورة المائدة، الآية 101، نجد دعوة واضحة للمؤمنين لتجنب الأسئلة غير الضرورية. يقول الله تعالى: "يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَسْأَلُوا عَنْ أَشْيَاءِ إِن تُبْدَ لَكُمْ تَسُؤْكُمْ..." (سورة المائدة، الآية 101). من هذه الآية، يُستشف أن الأسئلة التي لا تُعزز الفهم أو لا تقدم فائدة ملموسة يجب عدم متابعتها. فالمؤمن ينبغي أن يكون حكيمًا في اختياراته للأسئلة التي يُقدم عليها. لكن ما يجب التأكيد عليه هو أن هذا لا يعني أن جميع الأسئلة غير مرغوب فيها. فهناك نوع من الأسئلة التي تدل على التفكير العميق والسعي الجاد للبحث عن الحقيقة. فعلى سبيل المثال، لو كانت الاستفسارات ناجمة عن رغبة قوية في فهم الدين بشكل أكثر عمقًا، فهي بالتأكيد موضع تقدير. يقول الإمام علي بن أبي طالب (عليه السلام): "إنما العلم خزائن، فمن أراد شيئًا فليأخذه." إذا نظرنا إلى السياق الذي جاء فيه ذكر الأسئلة في سورة آل عمران، الآية 188، يتضح بجلاء كيف أن بعض المعلومات قد تكون مضللة أو تستند إلى جهل. يقول تعالى: "لَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ يَفْرَحُونَ بِمَا أَتَوْا وَيُحِبُّونَ أَنْ يُحْمَدُوا بِمَا لَمْ يَفْعَلُوا..." (سورة آل عمران، الآية 188). هذه الآية تشير إلى غفلة بعض الناس إزاء إيمانهم، وكيف يمكن أن تؤدي الجهل والفهم السطحي إلى طرح أسئلة بلا أسس شرعية. وهذا يعكس الخطر الذي قد ينجم عن الاستفسارات غير المدروسة، حيث يمكن أن تؤدى إلى الفتنة والارتباك في المجتمع. لذلك، يُدعى المسلمون لتجنب الأسئلة غير المعقولة وغير المهمة؛ ولكن في الوقت نفسه، يجب أن يكون لديهم رغبة قوية في طرح الأسئلة التي تعزز من فهمهم وإيمانهم. فالسعي نحو المعرفة والفهم لا يُعتبر فقط أمرًا مُحبذًا، بل هو شرط أساسي لتحقيق الإيمان المتين. قال رسول الله (صلى الله عليه وسلم): "طلب العلم فريضة على كل مسلم ومسلمة." علاوة على ذلك، فإن طرح الأسئلة بغرض التعلم والسعي إلى التقرب من الحقائق الدينية، هو جهد إيجابي يتطلب الدعم والتشجيع. لذا، فإن إغفال الأمور الأساسية للإيمان وما يتعلق بها يعد مخالفًا لما يوجبه الدين. فعندما تكون الأسئلة مستندة إلى الرغبة في الوعي والاستزادة من العلم، فإنها تعتبر عبادة في ذاتها. وفي التقاليد الإسلامية، تم الإشارة إلى أن أهل البيت عليهم السلام كانوا حذرين في التعامل مع الأسئلة الزائدة عن الحاجة، لكن هذا الحذر لا يعني بالتأكيد تجاهل الأسئلة المتعلقة بالأساسيات. يعني هذا أن هناك توازن بين الحذر من الفضول الفكري والحرص على الفهم الأعمق للأحداث والمعتقدات. ومن المهم أيضًا أن ندرك أهمية الحوارات الدينية والتفاعل الإيجابي بين الأفراد حول العقائد والممارسات. التعليم وتهيئة البيئة المناسبة للنقاش المبني على الفهم والاحترام والتسامح يمكن أن يساهم في تشكيل مجتمع أكثر وعيًا وإيمانًا. لذا، يجب أن يتم تشجيع المسلمين على التعبير عن أسئلتهم ومخاوفهم، مع التوجيه السليم من العلماء والمرشدين. وفي النهاية، يمكن القول إن الأسئلة هي وسيلة لفهم العالم من حولنا، وخاصةً في المجال الديني. ينبغي على المسلم أن يسعى دائماً إلى المعرفة الحقيقية وأن يكون لديه القدرة على الفرز بين الأسئلة النافعة والضارة. فليس كل ما يُطرح من أسئلة يُعتبر ضرورةأو ذو فائدة، ولكن المسعى نحو التعلم والإثراء الفكري وروح النقد البناء تُعتبر من القيم الأساسية التي تعزز من إيمان الفرد وترفع من مستوى الوعي المجتمعي. إذًا، يجب أن تكون أهدافنا من طرح الأسئلة دائمًا قائمة على السعي وراء الحقيقة. فهو ضرورة إنسانية تمامًا كما هو ضرورة دينية.