لماذا يفتقر بعض الناس إلى الإيمان رغم معرفتهم الواسعة؟

تعتبر مسألة الإيمان والكفر من أهم القضايا التي تناقش في القرآن الكريم، ويعكس هذا النقاش العمق الروحي والثقافي للمجتمع الإسلامي. وفقًا لآيات القرآن، يتم تقسيم الناس إلى فئتين رئيسيتين: المؤمنين والكافرين. ولكن هذه التفرقة تتجاوز مجرد التصنيف السطحي، إذ تمس صميم العلاقة التي يجب أن تربط الإنسان بخالقه وبمبادئ الحياة الصحيحة. تُظهر الآية 146 من سورة البقرة أن المعرفة وحدها لا يمكن أن تضمن الإيمان. فالله سبحانه وتعالى يشير إلى علماء اليهود الذين يمتلكون أعلى درجات المعرفة ولكن بسبب الكفر والحسد، لا يؤمنون. هذه الآية تعكس واقعًا مؤلمًا وهو أن بعض الأفراد يمتلكون العلم، ولكن حبهم للمال والسلطة يمكن أن يحولهم عن الإيمان. من هذا المنطلق، يمكننا أن نستنتج أن المعرفة يجب أن تكون مصحوبةً بتقوى الله ورغبة حقيقية في التعبد والإيمان. علاوة على ذلك، في سورة الأنعام، الآية 88، يقول الله إن المعرفة إذا لم تكن مصحوبة بأعمال صالحة فلن تفيد. وهذا يعكس أهمية الربط بين المعرفة والعمل. الإنسان يمكن أن يكتسب علمًا وفهمًا عميقًا في مختلف مجالات الحياة، لكن إذا لم يُترجم هذا العلم إلى أفعال صالحة تخدم المجتمع وتثري روح الإيمان، فإنه سيظل بلا قيمة حقيقية. من المهم أن يعرف الأفراد أن الإيمان ينشأ في قلوبهم ويجب أن يتم تعزيزه من خلال التقوى والابتعاد عن الذنوب. فلا يكفي أن يعرف الإنسان الحقائق الدينية إذا لم يعيش وفقًا لها. يمكن للإنسان أن يمتلك معرفة واسعة، ولكنه يواجه خطر أن يكون لديه شكل من أشكال المعرفة الجافة التي لا تُثمر أعمالا صالحة في حياته اليومية. هناك أيضًا عامل آخر يلعب دورًا كبيرًا في تعزيز الإيمان أو قد يؤدي إلى ضعف تلك الروح. إنه الميل نحو مصادر القوة والثروة. فالكثير من الأفراد يمكن أن يُغفلوا عن ذكر الله والإيمان به بسبب انشغالهم في تحقيق المكاسب الدنيوية. إذ لاحظ الله سبحانه وتعالى في سورة آل عمران، الآية 14، أن بعض الناس يتعلقون بزينة هذه الدنيا، ويتسبب ذلك في أن تغفل قلوبهم عن ذكر الله. هذا التعلق المفرط بالدنيا قد يحول القلوب عن الحقائق الإيمانية ويجعلها خاضعة للشهوات والرغبات دون وعي. لذلك، لتقوية الإيمان الحقيقي، من الضروري أن تتحول المعرفة إلى عمل صالح. يجب على الأفراد أن يستمروا في تذكر الله والآخرة. إذ أن الاتباع الجاد لتعاليم الإسلام يتطلب من جميع المسلمين أن يسعوا دائماً لتحقيق التوازن بين المعرفة والعلم من جهة، والعمل والفعل الصالح من جهةٍ أخرى. يمكن أن نأخذ من هذه الآيات دروسًا عظيمة في كيفية تشكيل هويتنا الإيمانية. فمن خلال العناية بنفوسنا وتزكيتها، يمكننا الوصول إلى قيمة حقيقية للإيمان. فليس يكفي أن نكون دعاة للعلم فقط، بل يجب علينا أيضًا أن نكون نموذجًا يُحتذى به في العمل الصالح. علينا أن نسعى إلى نشر القيم النبيلة سواء في أسرنا أو في مجتمعاتنا. إن الرابط بين المعرفة والإيمان هو عنصر حيوي في حياة المسلم. فالذين يسعون بجد للحصول على المعرفة يجب عليهم أن يتذكروا دائمًا أن هذا العلم يُفترض أن يؤدي بهم إلى الإيمان القوي والتقوى. من هنا تأتي أهمية التوجيه الصحيح الذي يجب أن يتلقاه الأفراد من علماء الدين والمربين، ليكون العلم الذي يكتسبونه وسيلة لتعزيز إيمانهم لا مجرد معلومات للمناقشة. في الختام، يمثل التوازن بين المعرفة والعمل الصالح شرطًا أساسيًا للوصول إلى الإيمان النقي. ومع الانغماس في الحياة اليومية، يجب أن نبقى مخلصين لتعاليم القرآن وسنة النبي محمد (صلى الله عليه وسلم). فالإيمان ليس فقط حالة ذهنية، بل هو تعبير عن الروح الإنسانية التي تعانق السماء بذكر الله والتقرب إليه. ولا شك أن هذا النوع من الإيمان يعود بالنفع على الفرد والمجتمع ككل، ويساهم في نشر السلم والأمان في جميع أرجاء العالم. للإيمان الصحي الثابت تأثير عميق على حياة الأفراد، فكلما عُزِّز الإيمان، كلما سادت روح التعاون والمحبة بين البشر، وهذا هو السبيل الصحيح نحو تحقيق السلام والوئام. لذلك، ندعو الجميع للعمل على تكثيف الجهود لنشر البيئة الإيمانية، وتحفيز الآخرين على التمسك بروح الإيمان والعمل الصالح.