لماذا لا أستمتع بالعبادة؟

إن الشعور بعدم الاستمتاع بالعبادة هو تحدٍ شائع يواجهه العديد من المؤمنين في رحلتهم الروحية، ولا ينبغي اعتباره علامة على ضعف الإيمان، بل يمكن أن يكون حافزًا للتأمل الأعمق والبحث عن طرق لتعزيز الاتصال بالله. يشير القرآن الكريم في آيات عديدة إلى القلب والنية والذكر والتقرب إلى الله، وكل منها يمكن أن يكون مفتاحًا لإيجاد المتعة والسكينة في العبادة. هذا السؤال هو في جوهره دعوة لإعادة تقييم جودة علاقتنا بخالقنا والبحث عن حضور أعمق في لحظات الدعاء والعبادة. أحد الأسباب الرئيسية لعدم الاستمتاع بالعبادة يمكن أن يكون الغفلة والانشغال المفرط بالأمور الدنيوية. يقول الله تعالى في سورة المنافقون، الآية 9: "يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تُلْهِكُمْ أَمْوَالُكُمْ وَلَا أَوْلَادُكُمْ عَن ذِكْرِ اللَّهِ ۚ وَمَن يَفْعَلْ ذَٰلِكَ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ". هذه الآية تحذر بوضوح من أن التعلق المفرط بالدنيا يمكن أن يكون عائقًا كبيرًا في طريق ذكر الله، وبالتالي في الاستمتاع بالعبادة. عندما يغرق ذهن وقلب الإنسان في الحسابات المادية، والهموم اليومية، والتعلقات الدنيوية، لا يتبقى مجال للحضور الروحي والشعور بالسكينة في محضر الرب. تصبح العبادة في هذه الحالة مجرد حركات وكلمات بلا روح، لا تنبع من أعماق القلب. سبب آخر هو عدم الفهم العميق لفلسفة ومعنى العبادة. العبادة ليست مجرد أداء مجموعة من الحركات والأقوال؛ بل هي اتصال قلبي ومناجاة مع خالق الوجود. إذا لم يدرك الإنسان عمق معنى "إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ" في الصلاة، وإذا لم يعرف لماذا يقول "سبحان ربي الأعلى وبحمده"، فإن العبادة ستصبح بالنسبة له بلا معنى ومملة. يدعونا القرآن الكريم إلى التدبر والتفكير. تقول سورة محمد، الآية 24: "أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلَىٰ قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا". هذا التدبر ليس ضروريًا في القرآن فقط، بل في جميع الأعمال العبادية أيضًا حتى يخرج الإنسان من الحالة الآلية ويصل إلى حالة حضور القلب والفهم. عندما يُدرك معنى وحكمة كل حركة وكلمة في العبادة، يتحول هذا العمل إلى نور في القلب ومتعة لا توصف. بالإضافة إلى ذلك، فإن الانغماس في الذنوب وعدم التوبة والاستغفار يمكن أن يخلق حجابًا بين العبد وربه، مما يمنع من تذوق حلاوة العبادة. فالذنوب تتراكم كصدأ على القلب، وتفقده صفاءه واستعداده لاستقبال الأنوار الإلهية. تشير سورة المطففين، الآية 14: "كَلَّا بَلْ ۜ رَانَ عَلَىٰ قُلُوبِهِم مَّا كَانُوا يَكْسِبُونَ". يمنع هذا الصدأ من رؤية الحقيقة والاستمتاع بقرب الله. الاستغفار والتوبة يغسلان هذا الصدأ وينقيان القلب، مما يمهد الطريق لعودة حضور القلب والمتعة الروحية في العبادة. الحل القرآني للتغلب على هذا التحدي هو العودة إلى "ذكر الله". تقول سورة الرعد، الآية 28: "الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُم بِذِكْرِ اللَّهِ ۗ أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ". هذه الآية تبين أن ذكر الله هو أساس الطمأنينة واللذة القلبية. الذكر لا يقتصر على مجرد قول ألفاظ معينة، بل يشمل التفكير في الخلق، والتدبر في آيات القرآن، وأداء الأعمال الصالحة بنية خالصة، وكل ما يذكر الإنسان بالله. عندما يكون الإنسان في جميع جوانب حياته متذكرًا لله، فإن صلاته وعباداته الأخرى تستمد من هذا الذكر وتصبح ممتعة. هذه الطمأنينة والسكينة القلبية هي اللذة المرجوة من العبادة. لتعزيز هذا الذكر، يجب التركيز على الإخلاص في النية. تقول سورة البينة، الآية 5: "وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفَاءَ وَيُقِيمُوا الصَّلَاةَ وَيُؤْتُوا الزَّكَاةَ ۚ وَذَٰلِكَ دِينُ الْقَيِّمَةِ". عندما تكون العبادة خالصة لوجه الله وحده، دون أي طمع مادي أو روحي من غيره، حينئذ تزول الحجب ويشعر الإنسان بحلاوة حضور الرب في قلبه. الإخلاص هو مفتاح الدخول إلى عمق العبادة وتذوق لذتها الحقيقية. في الختام، يجب أن نعلم أن متعة العبادة قد لا تكون دائمًا بنفس الشكل والقدر. فالمسار الروحي له صعوده ونزوله. المهم هو الاستمرارية وعدم اليأس أبدًا من السعي لتحسين جودة عباداتنا. يجب أن نتقدم تدريجيًا، من خلال زيادة الوعي، وتطهير القلب، والتركيز على إخلاص النية، نحو عبادة لا تكون مجرد واجب، بل تكون حبًا حقيقيًا ومصدرًا لسكينة لا حدود لها. هذه الرحلة هي رحلة إلى الداخل، وغايتها النهائية هي الوصال والقرب من الحق تعالى وتذوق اللذات الأبدية التي لا تضاهيها لذة دنيوية.