لماذا يجب أن نتقبل بعض المعاناة دون إجابة؟

في مواجهة معاناة الحياة ومصاعبها، من الطبيعي أن يبحث الإنسان عن الأسباب والإجابات لما يحل به. إن هذه الرغبة الفطرية في الفهم واكتشاف المعنى جزء لا يتجزأ من طبيعة البشر الفضولية والباحثة عن الحقيقة. ومع ذلك، هناك أوقات، على الرغم من الجهود الكبيرة، لا نجد إجابة واضحة وفورية لبعض المعاناة. في هذه النقطة بالذات، تقدم لنا تعاليم القرآن الكريم بصيرة عميقة ومريحة حول لماذا يمكن أن يكون قبول بعض المعاناة دون إجابات صريحة جزءًا لا يتجزأ من رحلة الإيمان والنمو الروحي. هذا القبول ليس استسلامًا سلبيًا، بل هو فهم لمكانتنا أمام الحكمة الإلهية اللامتناهية. أولاً، يؤكد القرآن الكريم أن الحياة الدنيا هي بطبيعتها ميدان للاختبار والابتلاء. يذكر الله تعالى صراحة في آيات عديدة أن البشر سيُختبرون ليكشفوا حقيقة إيمانهم ولترتفع درجاتهم. تتخذ هذه الاختبارات أشكالاً مختلفة: أحيانًا فقرًا وجوعًا، وأحيانًا خوفًا وانعدام الأمن، وأحيانًا فقدان الأحباء أو الممتلكات. على سبيل المثال، في سورة البقرة، الآية 155، يقول الله: "وَلَنَبْلُوَنَّكُم بِشَيْءٍ مِّنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِّنَ الْأَمْوَالِ وَالْأَنفُسِ وَالثَّمَرَاتِ ۗ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ." هذه الآية توضح بجلاء أن المعاناة جزء من الخطة الإلهية لتطهير الإنسان وتدريبه. عندما تحل بنا معاناة دون إجابة ظاهرة، فهي في الواقع اختبار لصبرنا وتوكلنا على الله واستسلامنا لإرادته الإلهية. في هذه الرحلة، غالبًا ما لا يكون الغرض من الاختبار هو فهم السبب الدقيق في تلك اللحظة، بل ملاحظة كيفية استجابة الإنسان وثباته في مواجهتها. هذه النظرة القرآنية ترى المعاناة ليست مجرد مصيبة، بل فرصة للنمو والتقرب من الله. كل محنة تحمل في طياتها القدرة على تعميق إيماننا، وتقليل ارتباطنا بالدنيا، وإعادتنا إلى خالقنا. هذه العملية التطهيرية تؤدي في النهاية إلى الكمال الروحي والرضا الإلهي. إن قبول حقيقة أن الحياة مليئة بالابتلاءات يساعدنا على مواجهة الشدائد بعقل منفتح وقلب مستعد، مع التركيز على استجابتنا بدلاً من الضياع في التساؤلات التي لا إجابة لها. السبب الثاني، وربما الأهم، لقبول المعاناة التي لا إجابة لها، هو الحكمة اللامتناهية لله ومحدودية المعرفة والبصيرة البشرية. يدرك البشر ويفهمون جزءًا ضئيلًا فقط من الواقع، بينما الله عالم بجميع الأبعاد الخفية والظاهرة، بالماضي والحاضر والمستقبل. يعبر القرآن الكريم عن هذه الحقيقة بجمال في سورة البقرة، الآية 216: "وَعَسَىٰ أَن تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ ۖ وَعَسَىٰ أَن تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَّكُمْ ۗ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ." تشكل هذه الآية المحورية حجر الزاوية في فهمنا للمعاناة التي لا إجابة لها. أحيانًا، ما نعتبره شرًا قد يحتوي في جوهره على خير عظيم لا يمكننا استيعابه وقت المعاناة. قد يؤدي مرض شديد إلى إعادة تقييم الحياة، والاقتراب من الله، أو حتى منع ضرر أكبر لا ندركه. قد يكون الفشل العميق جسرًا لتحقيق نجاحات أكبر وأكثر استدامة في المستقبل. كما هو الحال في قصة النبي موسى والخضر في سورة الكهف، يقوم الخضر بأفعال تبدو مدمرة وغير عادلة (ثقب السفينة، قتل الغلام، إصلاح الجدار)، ولكن يتضح لاحقًا أن كل فعل كان له حكمة عميقة وخير خفي لم يكن موسى قادرًا على فهمه في تلك اللحظة. هذه القصة بمثابة استعارة لحياتنا؛ فالعديد من الأحداث التي لا نعرف أسبابها قد تحمل وراء الستار حكمًا عظيمة وفوائد خفية لن تتضح إلا بمرور الوقت أو في الآخرة. إن هذا الفهم للحكمة الإلهية يعلمنا أن نركز على الثقة والاستسلام لإرادة خالق يعرف ما هو الأفضل لنا خيرًا مما نعرفه نحن لأنفسنا، بدلاً من الإصرار على الفهم الكامل لكل شيء. هذا النقص في الفهم الكامل ليس علامة على ضعف إلهي، بل هو علامة على عظمته ومحدوديتنا. ثالثًا، هناك دور الصبر والتوكل في مواجهة هذه المعاناة. يعتبر القرآن الكريم الصبر من أسمى الفضائل ويوصي به في آيات عديدة. ففي سورة الزمر، الآية 10، يقول: "إِنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُونَ أَجْرَهُم بِغَيْرِ حِسَابٍ." الصبر في مواجهة المعاناة التي لا نعرف أسبابها هو ذروة الثقة والاعتماد على الرب. هذا الصبر ليس سلبية، بل هو مقاومة فعالة مقرونة بالاعتماد على الله والأمل في جزائه. في سورة البقرة، الآية 153، نقرأ أيضًا: "يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ ۚ إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ." هذه الآية تبين أن الصبر والاتصال بالله (من خلال الصلاة) أدوات قوية لمواجهة الصعوبات. عندما يتقبل الإنسان المعاناة بالتوكل والصبر، فإنه يعمق علاقته بالخالق. يدرك أنه حتى في لحظات الضعف الشديد واليأس، لديه ملجأ وملاذ في الواحد الذي يملك كل شيء. هذه الحالة من الاستسلام والثقة تمنح الروح سلامًا عميقًا، وهو أثمن من أي إجابة عن "لماذا" المعاناة. القبول هنا لا يعني التخلي عن الجهود لتحسين الظروف (إذا كان ذلك ممكنًا) ولكنه يعني التخلي عن الإصرار على الفهم الكامل والفوري لكل شيء وتفويض الأمور للحكمة الإلهية. هذه الثقة تمكن الأفراد من رؤية المشاكل من منظور توحيدي، ورؤيتها كجزء من الإرادة الإلهية للوصول إلى الكمال. أخيرًا، يمكن أن تكون المعاناة وسيلة لتكفير الذنوب وزيادة القرب من الله. تعزز الروايات الإسلامية أيضًا هذا المفهوم، حيث تذكر أن البلايا والمصائب تكفر الذنوب وترفع من منزلة الإنسان عند ربه. لذلك، حتى لو لم نجد إجابة عن "لماذا" المعاناة، يمكننا النظر إليها من منظور فرصة للتطهير الروحي، والنمو المعنوي، والقرب الأكبر من الله. لا يساعد هذا المنظور الإنسان على التحلي بالصبر في مواجهة المعاناة فحسب، بل يمكنه أيضًا من تعلم الدروس من المصاعب والمضي قدمًا نحو الكمال. قبول المعاناة التي لا إجابة لها هو رمز للإيمان الحقيقي الذي يعلم أن كل ما يأتي من الله، حتى لو بدا مريرًا، يحتوي على جوهر مليء بالخير والرحمة. هذا النوع من القبول هو مفتاح السلام الداخلي والرضا بالقضاء الإلهي، ويفتح الطريق للبركات الخفية والظاهرة. هذا المنظور ينقذ الأفراد من اليأس والقنوط، ويمنحهم قوة القلب ليثقوا في رحمة ربهم وحكمته في جميع الظروف، ويبقوا ثابتين على طريق العبودية. هذا النهج يذكرنا أنه حتى في أحلك اللحظات، يوجد نور أمل، وأن كل تجربة، سواء كانت سارة أو غير سارة، لها مكانها في الخطة الإلهية الكبرى، وتهدف إلى الخير الأسمى للعبد.