هل الدعاء للآخرين يرفعني أنا أيضًا؟

في تعاليم القرآن الكريم السامية وسنة النبي محمد صلى الله عليه وسلم، لا يقتصر الدعاء للآخرين على كونه عملاً صالحًا ومحمودًا فحسب، بل يتم التأكيد صراحة على أن هذا العمل يؤدي إلى رفعة ومنزلة الداعي عند الله تعالى. هذا المبدأ القرآني يقوم على مفاهيم واسعة مثل التعاون على البر، والمغفرة الإلهية، وجزاء الأعمال الصالحة، وتزكية النفس. يؤكد الإسلام بشدة على أهمية الوحدة والتضامن في المجتمع الإسلامي، ويعتبر الدعاء للآخرين من أروع مظاهر هذا التضامن والتعاطف. فعندما يدعو الفرد لأخيه أو أخته في الدين، سواء في الشدائد أو في السعادة، فإنه في الحقيقة يتخطى الأنانية وينمي في داخله المحبة والشفقة والإيثار. من أهم الآيات المحورية في هذا الصدد، والتي تجسد روح التعاون والتآزر في المجتمع الإسلامي، هي الآية 2 من سورة المائدة، التي تقول: ﴿وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَىٰ ۖ وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ﴾. تدعو هذه الآية صراحة المؤمنين إلى التعاون في الخير والتقوى. ويعتبر الدعاء للآخرين مصداقًا واضحًا لـ «التعاون على البر». فعندما تدعو لنجاح شخص ما، أو لشفائه من مرض، أو لحل مشكلته، أو لهدايته، فإنك في الحقيقة تتعاون معه في سبيل الخير. هذا العمل يدل على قلب سليم وروح واسعة تُقدم الخير للآخرين. والله تعالى يحب هذه القلوب الطاهرة والنفوس الخيرة، ويضاعف أجر أعمالها. وقد يتجلى هذا الأجر ليس فقط في استجابة دعاء الفرد للآخرين، بل أيضًا في ظهور بركات روحية ومادية في حياته الخاصة. علاوة على ذلك، يوضح القرآن الكريم صراحة أن كل عمل صالح يفعله الإنسان يعود بالنفع عليه. ففي سورة الإسراء، الآية 7، نقرأ: ﴿إِنْ أَحْسَنتُمْ أَحْسَنتُمْ لِأَنفُسِكُمْ ۖ وَإِنْ أَسَأْتُمْ فَلَهَا﴾. هذه الآية تحدد قانونًا عامًا في النظام الإلهي: الخير يعود إلى فاعله. فعندما تدعو للآخر بصدق وإخلاص، فإن هذا الدعاء هو «إحسان» و «عمل صالح». وهذا الإحسان يعود أولاً إلى روحك وقلبك، فيطهرهما ويزكيهما. إنه يطهر قلبك من الحسد والغل والأنانية، ويهيئ مساحة لنمو الصفات الإلهية مثل الرحمة والكرم. هذه التزكية للنفس هي أعظم مكافأة روحية تقرب الإنسان إلى الله وترفع درجاته في الدنيا والآخرة. من منظور قرآني، فإن الرفعة الحقيقية ليست في جمع المال والجاه، بل في كسب القرب الإلهي وتزكية الباطن. الدعاء، في حد ذاته، عبادة؛ إنه ذروة العبودية والتواصل مع الرب. وكما جاء في سورة غافر، الآية 60: ﴿وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ﴾. هذه الآية تبين أن الدعاء هو مفتاح التواصل المباشر مع الله. وعندما تقوم بهذه العبادة ليس لنفسك فحسب، بل للآخرين أيضًا، فإن عمق عبوديتك وخضوعك للإرادة الإلهية يزداد. بهذا العمل، تستدعي رحمة الله الواسعة للآخرين، وتضع نفسك في مسار رحمته وعطائه. هذا النوع من الدعاء يتجاوز مجرد الطلب؛ بل يدل على بصيرة إيمانية عميقة يرى فيها الفرد نفسه جزءًا من كل أكبر، ويُقدم السعادة الجماعية على السعادة الفردية. وهذا النوع من التضحية والإيثار في الدعاء، بلا شك، ينال عناية الله ولطفه الخاص، ويؤدي إلى زيادة الدرجات الروحية للداعي. يمكن رؤية مثال واضح لدعاء المؤمنين بعضهم لبعض في سورة الحشر، الآية 10، حيث يدعو المؤمنون لمن سبقوهم: ﴿وَالَّذِينَ جَاءُوا مِن بَعْدِهِمْ يَقُولُونَ رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا وَلِإِخْوَانِنَا الَّذِينَ سَبَقُونَا بِالْإِيمَانِ وَلَا تَجْعَلْ فِي قُلُوبِنَا غِلًّا لِّلَّذِينَ آمَنُوا رَبَّنَا إِنَّكَ رَءُوفٌ رَّحِيمٌ﴾. تُظهر هذه الآية أن الدعاء للآخرين، حتى لمن ماتوا، جزء لا يتجزأ من الإيمان وعلامة على سلامة القلب وخلوه من الحقد. عندما يكون لديك قلب خالٍ من الضغينة ومفعم بالخير للآخرين، يصبح هذا القلب محلاً لتجلي النور الإلهي، ويقودك نحو الرفعة. هذا الدعاء لا يطلب المغفرة للآخرين فحسب، بل يطلب من الله للداعي أن يحفظ قلبه من أي حقد أو ضغينة. هذا التزامن في طلب المغفرة للآخرين وتزكية الذات، يوضح ذروة الحكمة وعمق تأثير الدعاء للآخرين على النمو الروحي للفرد. خلاصة القول، إن الدعاء للآخرين عمل يؤدي من جوانب مختلفة إلى رفعة وسمو مكانة الداعي. فهذا العمل: 1. رمز للتعاون على البر والتقوى الذي يمدحه الله. 2. مثال للإحسان الذي تعود ثماره على الإنسان نفسه، مما يؤدي إلى تزكية النفس. 3. نوع من العبادة الخالصة التي تدل على عمق العبودية والاتصال بالله. 4. يقوي الأخوة الإيمانية وينقي القلب. كل هذه الأمور مجتمعة ترفع مكانة الفرد عند ربه، وتجلب له السعادة في الدنيا والآخرة. لذلك، كلما رفعت يديك بالدعاء لغيرك، فاعلم أن هذا الدعاء الخيّر، كالبذرة الطاهرة، سيثمر أيضًا في حديقة وجودك، ويدفعك نحو النور والرحمة الإلهية.