كيف أتخلص من الشعور بالتعالي؟

التغلب على مشاعر التفوق والتعالي، التي غالبًا ما تتجذر في الكبر والغرور، هو رحلة روحية عميقة يتناولها القرآن الكريم بعمق ووضوح ملحوظين. ينظر القرآن إلى الكبر ليس فقط على أنه عيب في الشخصية بل كمرض روحي خطير يبعد الفرد عن الله ويؤدي إلى عواقب مدمرة في هذه الحياة وفي الآخرة. جوهر التعاليم القرآنية في هذا الصدد هو تنمية التواضع العميق من خلال إدراك مكانة المرء الحقيقية في الكون بالنسبة لقوة الله وعظمته اللانهائية، ومن خلال فهم المعايير الحقيقية للشرف والقيمة. في الحقيقة، يعلمنا القرآن أن أي ادعاء بالتفوق بناءً على المظاهر الدنيوية هو وهم يصبح حجابًا بين الفرد والحقيقة، مما يؤدي به إلى الضلال عن الصراط المستقيم. وهذا الشعور يعيق إدراك المرء لنقاط ضعفه واحتياجاته، وبالتالي يسد الطريق أمام النمو الحقيقي والكمال. يحذر القرآن مرارًا وتكرارًا من الكبر والغرور، موضحًا مخاطره من خلال روايات مختلفة وتوجيهات مباشرة. أحد الأمثلة المبكرة والأكثر وضوحًا هو قصة إبليس. عندما أمر الله الملائكة وإبليس بالسجود لآدم، رفض إبليس قائلاً: «أنا خير منه، خلقتني من نار وخلقته من طين» (القرآن، سورة الأعراف، الآية 12). هذا العمل من الكبر والتعالي، اعتقادًا منه بتفوقه بناءً على أصله، أدى إلى طرده من الرحمة الإلهية ولعنه الأبدي. تعلمنا هذه القصة الأساسية أن التفوق الحقيقي لا يعتمد على التكوين المادي، أو النسب، أو الثروة، أو القوة، بل على الطاعة والتواضع أمام أمر الله. وبالتالي، يتم تصوير الكبر على أنه الخطيئة الأولى، السبب الجذري للتمرد على الإرادة الإلهية، مما يوضح كيف يمكن لشعور داخلي أن يؤدي إلى أكبر عصيان. مثال قرآني قوي آخر هو قصة قارون، رجل أنعم الله عليه بثروة هائلة لكنه استُهلك بكبره. عندما نصحه قومه بأن يكون شاكراً ولا يتباهى، أجاب: «إنما أوتيته على علم عندي» (القرآن، سورة القصص، الآية 78). لقد نسب نجاحه بالكامل إلى قدراته الخاصة، متجاهلاً فضل الله. ونتيجة لذلك، أمر الله الأرض بابتلاعه وقصره، وهو تذكير صارخ بأن الممتلكات والإنجازات الدنيوية عابرة وتعود إلى الله. يقول القرآن: «إن الله لا يحب كل مختال فخور» (القرآن، سورة لقمان، الآية 18، وأيضًا سورة الإسراء، الآية 37). تدين هذه الآيات صراحة أولئك الذين يمشون في الأرض بتبختر، مذكّرة إياهم بأنهم لن يستطيعوا خرق الأرض ولن يبلغوا الجبال طولاً، مما يؤكد على محدودية الإنسان. وفي سورة النحل، الآية 23، يقول: «لا جرم أن الله يعلم ما يسرون وما يعلنون إنه لا يحب المستكبرين». هذه الآيات تُظهر أن الكبر في ذاته عمل مكروه في نظر الله، ويُبعد الفرد عن الحقيقة ويقوده إلى الضلال. للتغلب على الشعور بالتعالي والتفوق، يقدم القرآن عدة مبادئ تحويلية: 1. إدراك عظمة الله المطلقة (التوحيد): حجر الزاوية في التواضع في الإسلام هو الإقرار المطلق بوحدانية الله وعظمته التي لا مثيل لها. عندما يستوعب الإنسان حقًا أن الله هو الخالق، الرازق، والقوة المطلقة، وأن كل الخلق يعتمد عليه، فإن عظَمته المتوهمة تتلاشى. كل نعمة، كل نجاح، كل موهبة هي هبة منه. هذا الفهم يغذي الشكر ويهدم أي وهم بالاكتفاء الذاتي أو التفوق المتأصل. الذكر المستمر لله، وخاصة من خلال الصلاة، يساعد على إعادة توجيه الفرد، مذكّراً إياه بعبوديته للرب الأعلى. هذا الإيمان بالتوحيد ووحدانية الله يحرر الإنسان من عبودية الأنا والغرور ويوجهه نحو التواضع الحقيقي والعبودية الصادقة. عندما يدرك الإنسان أن كل نفس يتنفسه وكل خطوة يخطوها هي بفضل الله وإرادته، فلا يبقى مجال للغرور والتعالي. 2. فهم أصل الإنسان وغايته: يذكّر القرآن البشر مرارًا بأصولهم المتواضعة – خلقوا من تراب، من قطرة ماء مهينة. يعمل هذا التذكير كمضاد قوي للغرور. «منها خلقناكم وفيها نعيدكم ومنها نخرجكم تارة أخرى» (القرآن، سورة طه، الآية 55). هذا التذكير بوجودنا المؤقت وعودتنا النهائية إلى التراب يسلط الضوء على عدم جدوى الغرور القائم على الصفات الدنيوية. هدفنا الأساسي، كما جاء في القرآن، هو عبادة الله (القرآن، سورة الذاريات، الآية 56)، وهو هدف يتطلب التواضع والخضوع، وليس التفوق على الآخرين. هذا التذكير المستمر بالأصل الترابي والفناء يمنع الإنسان من المفاخرة غير المبررة ويوجهه نحو الواقعية. إن فهم أننا جميعًا نأتي من مصدر واحد وسنعود إلى نفس التراب يرسخ أساس المساواة الحقيقية. 3. التقوى كمعيار حقيقي للقيمة: يذكر القرآن بشكل قاطع أن الشرف والتفوق الحقيقي لا يوجد في النسب، أو العرق، أو الثروة، أو الجمال، أو القوة، بل في التقوى – الوعي بالله. «يا أيها الناس إنا خلقناكم من ذكر وأنثى وجعلناكم شعوبًا وقبائل لتعارفوا إن أكرمكم عند الله أتقاكم إن الله عليم خبير» (القرآن، سورة الحجرات، الآية 13). هذه الآية إعلان ثوري عن المساواة البشرية، تهدم جميع التسلسلات الهرمية الاصطناعية القائمة على التمييزات الدنيوية. إنها تعلمنا أن المعيار الوحيد الصالح للتميز هو علاقة المرء بالله، والتي تتسم بالتبجيل والطاعة والأعمال الصالحة. هذا يحول التركيز من التحقق الخارجي إلى النقاء الداخلي والتميز الأخلاقي. وهذا النهج يجعل الإنسان يقارن نفسه بمعيار التقوى بدلاً من مقارنة نفسه بالآخرين من حيث المظهر والماديات، وهذا في حد ذاته يقضي على الشعور بالتعالي ويعزز روح التعاون والتآزر. 4. احتضان الشكر وتصحيح الذات: الشخص الذي يشعر بالتفوق غالبًا ما يعتبر نعمه أمرًا مفروغًا منه أو ينسبها لنفسه فقط. تنمية الشكر على كل نعمة من الله يساعد في تفكيك هذه العقلية. علاوة على ذلك، يتضمن التواضع الحقيقي تقييمًا ذاتيًا صادقًا ورغبة في الاعتراف بأخطاء المرء وقيوده. يشجع القرآن على التوبة وطلب المغفرة المستمرين، وهي أفعال تواضع. يساعد التفكير المنتظم في أفعال المرء ودوافعه، وطلب التوجيه من القرآن والسنة، على تحديد أي براعم للكبر وتصحيحها. فهم أن جميع القدرات والنجاحات تأتي من الله، يقضي على الكبر. هذه الممارسة المستمرة للوعي الذاتي والشكر تنقذ الإنسان من فخ التعالي وتمنحه البصيرة بأن كل ما يملكه هو بفضل النعمة الإلهية. 5. خدمة الآخرين والصفح: إن الانخراط في أعمال الخير، والصدقة، وخدمة بني البشر، وخاصة الأقل حظًا، يغرس التواضع بطبيعة الحال. إنه يحول التركيز من الذات إلى الآخرين ويذكرنا بإنسانيتنا المشتركة وضعفنا. يشجع القرآن أيضًا على الصفح والتغاضي عن أخطاء الآخرين، وهو عمل تواضع، حيث يتضمن التخلي عن المظالم المتصورة أو الرغبة في تأكيد «صحة» المرء على الآخر. تُظهر هذه الأعمال أن الإنسان لا يرى نفسه متفوقًا على الآخرين ومستعدًا للوقوف بجانبهم. عندما يرى الإنسان نفسه خادمًا للآخرين، يحل شعور المسؤولية والمحبة محل شعور التفوق. في الختام، التغلب على الشعور بالتعالي والتفوق، وفقًا للقرآن، يتطلب إعادة توجيه كاملة لنظرة المرء للعالم، تتمحور حول سيادة الله المطلقة ومسؤولية الإنسان. إنها عملية مستمرة لتزكية النفس، حيث يسعى المرء باستمرار لتجسيد التواضع في الفكر والقول والفعل. تؤدي هذه الرحلة إلى السلام الداخلي، وتقوي علاقة المرء بالله، وتعزز التفاعلات المتناغمة مع جميع المخلوقات، مما يؤدي إلى حياة تتسم بالكرامة الحقيقية والقناعة، بدلاً من الغرور العابر. هذا المسار هو طريق يحرر الإنسان من أسر النفس ويوجهه نحو الحرية والخلاص. ومن خلال تطبيق هذه المبادئ، يستطيع الإنسان الهروب من القفص الذي يبنيه له الغرور، ويدخل إلى جنة التواضع والسكينة المباركة.