كيف يطرح القرآن الكريم التفرقة بين المعرفة الظاهرية والمعرفة الباطنية؟

القرآن الكريم، بصفته مصدرًا عميقًا للهداية الإلهية، يتناول ببراعة الطبيعة المتعددة الأوجه للمعرفة الإنسانية، ويرسم تمييزًا واضحًا ولكنه مترابط بين الفهم الظاهري والفهم الباطني. هذا النهج الدقيق ضروري لفهم الواقع، وهدف الوجود، والنظام الإلهي للكون بشكل كامل. القرآن لا يلغي المعرفة الظاهرية؛ بل يضعها ضمن إطار أوسع، ويحث المؤمنين على تجاوز الإدراك السطحي والتعمق في الحقائق الأعمق وغير المرئية. المعرفة الظاهرية، والتي غالبًا ما يُشار إليها بـ "العلم" بمعناها العام، تتعلق بما يمكن إدراكه بالحواس، وما يُلاحظ تجريبيًا، وما يُفهم من خلال البحث العقلي والخبرة الدنيوية. يشجع القرآن بنشاط على اكتساب هذا النوع من المعرفة. فهو يدعو البشرية إلى التأمل في عجائب الخلق – التصميم المعقد للسماوات والأرض، ودورات الليل والنهار، وتنوع الحياة، وجريان الأنهار، ونمو النباتات. آيات مثل تلك الواردة في سورة الغاشية (88: 17-20) تحث على التأمل في الإبل، والسماء، والجبال، والأرض، مما يعزز ضمنيًا الملاحظة التجريبية التي تشكل أساس علوم مثل البيولوجيا والفلك والجيولوجيا والجغرافيا. وبالمثل، يشير القرآن إلى الأحداث التاريخية وصعود الأمم وسقوطها، مما يحث على دراسة التاريخ وعلم الاجتماع لاستخلاص العبر والدروس. هذه المعرفة الدنيوية حيوية للحياة العملية، وبناء الحضارات، وإدارة الموارد، وفهم القوانين المرئية التي تحكم الكون المادي. إنها تمكن البشر من الابتكار والتطوير وتسخير خيرات الأرض، شريطة أن يتم السعي إليها مع الوعي بمصدرها وهدفها النهائي. ومع ذلك، يحذر القرآن أيضًا من قيود هذه المعرفة. ففي سورة الروم (30:7)، يقول تعالى: "يَعْلَمُونَ ظَاهِرًا مِّنَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ عَنِ الْآخِرَةِ هُمْ غَافِلُونَ". تسلط هذه الآية القوية الضوء على نقطة حاسمة: بينما قد يمتلك الناس معرفة واسعة بالعالم المادي، فإن تركيزهم على المظهر الخارجي فقط يمكن أن يؤدي إلى عمى أساسي بخصوص الحقائق النهائية ومصيرهم الروحي. يمكن أن يتجلى هذا السطحية في المادية، أو الانشغال المفرط بالمكاسب الدنيوية، أو إهمال الأبعاد الأخلاقية والروحية التي تتجاوز الإشباع الحسي الفوري. في المقابل، تتجاوز المعرفة الباطنية عالم الملاحظة والعقل البحت. إنها تشير إلى فهم الغيب، الحقائق الإلهية، البصائر الروحية، جوهر الحكمة الكامنة وراء الظواهر الظاهرية، والهدف الأسمى للوجود. هذه المعرفة ليست مجرد معلومات متراكمة، بل هي حكمة عميقة تضيء القلب والروح. يؤكد القرآن مرارًا على سيادة هذا الفهم الباطني. ففي سورة الحج (22:46)، يقول بشكل لا لبس فيه: "أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَتَكُونَ لَهُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِهَا أَوْ آذَانٌ يَسْمَعُونَ بِهَا ۖ فَإِنَّهَا لَا تَعْمَى الْأَبْصَارُ وَلَكِن تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ". تميز هذه الآية بشكل صارخ بين البصر والسمع الماديين، وهما أدوات للمعرفة الظاهرية، و"القلوب" التي تمتلك القدرة على الفهم الحقيقي والبصيرة الروحية. القلب المحجوب بالغفلة أو الشوائب الروحية لا يمكنه إدراك الحقائق الأعمق، حتى لو رأت العيون أوضح الآيات. النموذج الأمثل لهذا التفاعل بين المعرفة الظاهرية والباطنية يوجد في السرد الآسر لقصة النبي موسى والخضر في سورة الكهف (18: 60-82). كان موسى عليه السلام، بما لديه من معرفة نبوية وفهم للشريعة الإلهية، حائرًا من تصرفات الخضر عليه السلام: خرق السفينة، وقتل الغلام الذي بدا بريئًا، وإعادة بناء جدار دون مقابل ظاهر. من منظور موسى، كانت هذه الأعمال ظاهريًا غير عادلة أو غير منطقية. ومع ذلك، كان الخضر يمتلك معرفة باطنية خاصة، وهبها الله إياه، كما أوضح في الآية 18:68: "وَكَيْفَ تَصْبِرُ عَلَىٰ مَا لَمْ تُحِطْ بِهِ خُبْرًا". كشفت تفسيرات الخضر لاحقًا عن الحكمة العميقة والأمر الإلهي الكامن وراء كل فعل يبدو غير مفهوم – تم إنقاذ السفينة من المصادرة من قبل ملك ظالم، وكان الغلام طفلًا عاقًا طاغية في المستقبل وسيُرزق والداه طفلًا صالحًا، وحمى الجدار كنزًا لأيتام. توضح هذه القصة بقوة أن المظاهر قد تكون خادعة، وأن الفهم الحقيقي غالبًا ما يتطلب بصيرة في الأبعاد الخفية للقدر الإلهي والنتائج النهائية. إنها تعلمنا التواضع أمام سعة الحكمة الإلهية، وتذكرنا بأن إدراكنا البشري المحدود للعدالة والسببية قد لا يستوعب النسيج الكامل والمعقد لخطط الله. وبالتالي، يشجع القرآن على اتباع نهج شامل للمعرفة، حيث تعمل الحقائق الظاهرية كبوابات للتأمل الروحي الأعمق. يجب أن تؤدي ملاحظة العالم الطبيعي إلى "التدبر" و "التفكر" في آيات الله، وبالتالي تحويل المعرفة التجريبية إلى بصيرة روحية. عجائب العالم المادي ليست غايات في حد ذاتها، بل هي مؤشرات على عظمة الخالق وحكمته. يتطلب السعي وراء المعرفة الباطنية تطهير القلب، والتواضع، والسعي الصادق للهداية الإلهية، والذكر الدائم لله. من خلال هذا الإشراق الداخلي يمكن للمرء أن يدرك حقًا معنى الحياة، وحقيقة الآخرة، وجوهر الأوامر الإلهية. في جوهر الأمر، يصور القرآن المعرفة الظاهرية على أنها جانب ضروري ولكنه غير مكتمل من الفهم، وأداة للتنقل في العالم المادي. المعرفة الباطنية، من ناحية أخرى، هي البوصلة الروحية، التي توجه البشرية نحو الحقيقة المطلقة، والحكمة، والقرب من الإله. الحياة المتوازنة، وفقًا لتعاليم القرآن، تدمج كلا النوعين، مما يسمح للظاهر أن يُعلم الباطن، وللباطن أن يرفع الظاهر، مما يؤدي إلى إدراك عميق وشامل للواقع ووجود هادف. وهذا الفهم المتكامل هو الذي يميز حقًا بين "العارفين" وبين "الحكماء" بحق.