كيف يُعرّف القرآن معنى الزمان؟

يُعرّف القرآن الكريم الزمان لا كمفهوم فيزيائي بحت، بل كبعد حيوي وأساسي في الخلق، ولتحقيق غاية الوجود الإنساني، وكمقياس للأعمال البشرية. الزمان في القرآن هو خلق إلهي، وُجد لهدف معين، يرمز إلى قدرة الله اللامتناهية وتدبيره الدقيق في الكون. وبدلًا من تقديم تعريف فلسفي جاف للزمان، يوضح القرآن طبيعته ووظيفته في سياق الخلق والمسؤوليات البشرية، داعيًا الإنسان إلى التفكر العميق في هذه الظاهرة. ينظر القرآن إلى الزمان ليس فقط كخط مستقيم يمتد من الماضي إلى المستقبل، بل كسلسلة من الفرص والتجارب واللحظات، لكل منها قيمته وأهميته الخاصة. وهذا المنظور يشجع الإنسان على اليقظة والاستفادة الصحيحة من كل لحظة في حياته. أحد أبرز مفاهيم الزمان في القرآن هو التأكيد على فناء الدنيا وقصر عمر الإنسان. السورة المشهورة "العصر" التي تبدأ بالقسم "والعصر"، تُظهر الأهمية القصوى لهذا المفهوم. "وَالْعَصْرِ ۝ إِنَّ الْإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ ۝ إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ". هذه السورة القصيرة والعميقة توضح بجلاء أن الزمان يمر بسرعة، وإذا لم يستغله الإنسان بشكل صحيح، فإنه سيتعرض للخسارة الأبدية. هذا التأكيد يحذر البشر بأن فرص الحياة سريعة الزوال، ويجب اغتنام كل لحظة لكسب رضا الله والقيام بالأعمال الصالحة. يذكرنا هذا المفهوم بأن كل نفس نتنفسه يقربنا خطوة من نهاية حياتنا الدنيا وبداية الحياة الآخرة، مما يحثنا على استغلال هذه الفرصة المحدودة على أفضل وجه. يرى القرآن الزمان كأداة لاختبار البشر. فالحياة الدنيا هي فترة محدودة تُسجل فيها أعمال الإنسان، وتُكشف نتائجها في الآخرة. كل لحظة من الزمان هي فرصة للنمو الروحي، وتزكية النفس، وخدمة الخلق. يشير الله في آيات متعددة إلى "أجل مسمى"؛ أي أن كل كائن، وكل أمة، وكل ظاهرة لها مدة زمنية محددة ومعينة تنتهي بعدها. هذا المفهوم يؤكد على الطبيعة المؤقتة للحياة وضرورة الاستعداد للموت والدخول في المرحلة الأبدية. في جوهر الأمر، الحياة الدنيا هي ممر، وليست إقامة دائمة، والزمان وسيلة لإعداد النفس لرحلة بلا عودة نحو الرب. علاوة على ذلك، يُبرز القرآن الزمان كآية من آيات الله. فتعاقب الليل والنهار، وحركة الشمس والقمر المنتظمة، واختلاف الفصول، كلها مظاهر للتدبير الإلهي في نظام الزمان، تدعو الإنسان إلى التفكر في عظمة الخالق. في سورة يونس، الآية 6، يقول الله تعالى: "إِنَّ فِي اخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَمَا خَلَقَ اللَّهُ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَتَّقُونَ". هذه الدورة المستمرة والمنظمة تصور النظام الكوني وتذكر الإنسان بأن كل شيء في مكانه الصحيح ويسير وفق خطة إلهية دقيقة. هذه الظواهر ليست للتفكير فقط، بل هي مهمة أيضًا لتنظيم الحياة اليومية والعبادات (مثل أوقات الصلاة) وحتى المعاملات (مثل مواعيد سداد الديون). كما يشير القرآن إلى مفهوم "سرعة" الزمان في بعض السياقات. ففي بعض الأحيان، تبدو الساعة (القيامة) قريبة جدًا وكأنها ستأتي قريبًا، أو في لحظة الموت، تبدو حياة الدنيا قصيرة جدًا وكأن المرء لم يعش فيها إلا لحظات قليلة. هذا المنظور يساعد الأفراد على التحرر من التعلق بالدنيا وعدم نسيان الهدف الأسمى للحياة، وهو لقاء الله وتحقيق السعادة الأخروية. في جوهر الأمر، من وجهة نظر القرآن، الزمان الدنيوي هو مجرد مرحلة انتقالية، جسر إلى حياة أبدية. وتعد هذه السرعة المتصورة دافعًا لبذل المزيد من الجهد وعدم الإهمال في طريق الحق، لأن فرصة تدارك الأخطاء الماضية ستكون محدودة جدًا. باختصار، لا ينظر القرآن إلى الزمان كظاهرة محايدة؛ بل يربطه بالمسؤولية، والامتحان، والفرصة. كل لحظة ذات قيمة ولا يمكن استعادتها. الاستخدام الأمثل للزمان يعني عدم الغفلة عن ذكر الله، وأداء الأعمال الصالحة، والدعوة إلى الخير. يحثنا القرآن على التفكر في مرور الزمان، واغتنام الفرص، وعدم تأخير التوبة والأعمال الصالحة، لأن كل لحظة تمر تقلل من فرصتنا في الحياة وتقربنا خطوة نحو الآخرة. هذا المنظور الشامل يعرّف الزمان ليس فقط كعداد للساعات والأيام، بل كوعاء للنمو الروحي والأخلاقي للإنسان. تساعد هذه الرؤية القرآنية الإنسان على تجنب التسويف والتأجيل، والسعي بجد واجتهاد في طريق الكمال والتقرب إلى الله. فالزمان في القرآن هو رأسمال ثمين، واستغلاله السليم يضمن السعادة في الدنيا والآخرة، ويُعتبر مفتاح النجاة من الخسارة الأبدية. في الواقع، تتوقف جودة حياة الإنسان في الدنيا ومصيره في الآخرة على كيفية إدارته واستغلاله لهذه الهبة الإلهية، أي الزمان.