كيف يصور القرآن العلاقة بين التساؤل والإيمان؟

يعتقد الكثيرون خطأً أن الإيمان الحقيقي يتطلب قبولًا أعمى ويقمع أي شكل من أشكال التساؤل. ومع ذلك، عندما نتعمق في تعاليم القرآن الكريم، نكتشف منظورًا مختلفًا تمامًا ومذهلاً. فالقرآن، بدلًا من تثبيط الاستفسار أو الفضول، يدعو البشرية بل ويحثها على الانخراط في التفكير العميق، والتأمل النقدي، والتساؤل المدروس. إنه يقدم علاقة ديناميكية حيث لا يقوض الاستفسار الصادق الإيمان، بل يمكن أن يكون حافزًا قويًا لنموه وتعميقه وتنقيته. يشجع هذا الكتاب الإلهي قراءه على مراقبة الكون، والتأمل في تصميمه المعقد، والتفكر في الأحداث التاريخية، وحتى الانخراط مباشرة في الخطاب الفكري، وكل ذلك كوسيلة للوصول إلى قناعة أعمق وأكثر رسوخًا. يزخر القرآن بالآيات التي تحث باستمرار على التأمل والتدبر والاستخدام النشط للعقل. فالتساؤلات البلاغية مثل “أفلا تعقلون؟” و”أفلا يتدبرون القرآن؟” و”أفلا يتفكرون؟” ليست مجرد أدوات بلاغية؛ بل هي دعوات إلهية قوية لتحفيز العقل البشري. هذا التحفيز الفكري ليس مقتصرًا على المساعي الأكاديمية فحسب، بل يرتبط ارتباطًا وثيقًا بفهم آيات الله في الكون وداخل الذات، وبالتالي تعزيز الإيمان. على سبيل المثال، في سورة آل عمران (3:190-191)، يمدح الله “الذين يذكرون الله قيامًا وقعودًا وعلى جنوبهم ويتفكرون في خلق السماوات والأرض ربنا ما خلقت هذا باطلًا سبحانك فقنا عذاب النار.” هنا، يُربط التأمل في عجائب الخلق صراحةً بإدراك حكمة الله وقوته، وفي النهاية، خشيته، وهو حجر الزاوية في الإيمان الحقيقي. وهذا يسلط الضوء على أن السعي للفهم هو عمل روحي. أحد الأمثلة الأكثر إقناعًا للتساؤل المشروع الذي يؤدي إلى إيمان أقوى هو قصة النبي إبراهيم (عليه السلام) في سورة البقرة (2:260). يسأل إبراهيم ربه: “رب أرني كيف تحيي الموتى.” فيجيب الله: “أو لم تؤمن؟” فيرد إبراهيم: “بلى ولكن ليطمئن قلبي.” ثم يأمره الله أن يأخذ أربعة من الطير، ويقطعها، ويجعل على كل جبل جزءًا منها، ثم يدعوهن؛ فستأتيه طائرًا. هذا السرد العميق يوضح بشكل جميل أن حتى نبيًا، وهو قمة في الإيمان، سعى إلى تأكيد ملموس ليرفع علمه إلى اليقين المطلق. سؤاله لم ينبع من شك في قدرة الله المطلقة، بل من رغبة صادقة في ترسيخ قناعته بمعرفة تجريبية، مما يجعل إيمانه لا يتزعزع. يظهر هذا المثال القوي بوضوح أن طرح سؤال “كيف” أو السعي للحصول على دليل تجريبي، عندما يكون مدفوعًا برغبة حقيقية في الحقيقة، ليس فقط مقبولًا بل ميسرًا من قبل الإله. إنه يحول الاعتقاد النظري إلى قناعة داخلية راسخة. من الأهمية بمكان التمييز بين التساؤل الصادق الذي يهدف إلى الفهم والنمو الشخصي، وبين التساؤل الذي ينبع من الإنكار أو الغطرسة أو نية متعمدة للسخرية أو الرفض. يدين القرآن بشكل قاطع أولئك الذين يتساءلون بعناد، لمجرد النزاع على الحقيقة دون أي نية حقيقية للقبول، خاصة بعد أن قُدمت لهم آيات واضحة. يوصف هؤلاء الأفراد غالبًا بأن لديهم “في قلوبهم مرض” أو أنهم “عميان” عن الحق، مما يشير إلى رفض متعمد. ومع ذلك، لأولئك الذين يسعون بصدق إلى الإجابات، والذين يتعاملون مع الاستفسار بتواضع، والذين هم منفتحون على الهداية الإلهية، والذين يسعون بجد لفهم الرسالة المقدسة، يوفر القرآن مساحة واسعة وتشجيعًا. قصة موسى والخضر (سورة الكهف) تؤكد كذلك على أهمية الصبر والتعلم مما قد لا يفهمه المرء فورًا، مما يشير إلى أن بعض الإجابات تتكشف بمرور الوقت أو من خلال وجهات نظر مختلفة، مما يتطلب ثقة عميقة في الحكمة الإلهية. يرفع القرآن باستمرار من مكانة المعرفة (العلم) وأولئك الذين يمتلكونها. “قل هل يستوي الذين يعلمون والذين لا يعلمون؟ إنما يتذكر أولو الألباب.” (سورة الزمر 39:9). هذا التركيز العميق على المعرفة يعزز ويستلزم بطبيعته الاستقصاء المستمر، فالمعرفة الحقيقية تكتسب من خلال طرح الأسئلة المناسبة، والبحث الدؤوب، والتأمل المدروس. نظام الإيمان المبني على الفهم، والأدلة العقلانية، والقناعة الفكرية هو أكثر قوة ومرونة بما لا يقاس من ذلك الذي يستند فقط إلى التقاليد الموروثة، أو الالتزام الأعمى، أو الارتباط العاطفي الزائل. يدعو القرآن المؤمنين إلى السعي بنشاط للمعرفة، لفهم الآليات المعقدة للكون، والتفكير بعمق في الدروس التاريخية. كل هذه الأنشطة هي أشكال من التساؤل المستمر والتعلم التي تعمل على ترسيخ وتنشيط إيمان المرء، وتحويله إلى التزام واعٍ وشخصي عميق. في جوهره، يقدم القرآن علاقة معقدة ومتعددة الأوجه بين التساؤل والإيمان. فهو لا يطالب بالولاء الأعمى، بل يدعو إلى قناعة مستنيرة ناتجة عن المشاركة الفكرية العميقة، والتأمل المستمر، والاستقصاء الصادق والمتواضع. التساؤل، عندما يُتبع بتواضع، وعقل منفتح ومتلقٍ، وشوق حقيقي للحقيقة، يظهر كأداة قوية للغاية لتعميق صلة المرء بالذات الإلهية. إنه يحول الإيمان من مجرد اعتقاد موروث إلى قناعة شخصية، منطقية بعمق، ونابضة بالحياة، مما يجعل المؤمن أكثر مرونة في مواجهة هجمات الشك وأكثر تقديرًا لحكمة الله اللامتناهية وقدرته المطلقة. يدعونا القرآن ليس فقط إلى الإيمان، بل إلى فهم حقيقي لما نؤمن به ولماذا، وبالتالي يجعل التساؤل جزءًا لا يتجزأ من الرحلة الروحية نحو اليقين.