كيف نقترب من الله من خلال الصمت؟

يا إخوتي وأخواتي الأعزاء، الرحلة الروحية نحو الله هي طريق عميق ومليء بالدقة. أحد السبل الأقل شهرة ولكنها بالغة القوة في هذه الرحلة هو الصمت. ولكن الصمت هنا لا يعني مجرد الامتناع عن الكلام؛ بل يشير إلى حالة أعمق من الهدوء الداخلي والخارجي التي تمهد الطريق لسماع النداء الإلهي والاتصال بمصدر الوجود. في التعاليم القرآنية والإسلامية، على الرغم من أن كلمة «الصمت» (صمت) لم تُذكر صراحة كفريضة أو طريق مباشر للقرب الإلهي، إلا أن هناك مفاهيم ذات صلة عميقة بها قد تم التأكيد عليها مرارًا وتكرارًا. هذه المفاهيم تشمل التفكر والتدبر، وذكر القلب، والاستماع للقرآن، وحفظ اللسان (إمساك اللسان عن اللغو والباطل)، وكل هذه العناصر تهيئ الأرضية لصمت روحي مثمر وذو معنى. الجانب الأول من الصمت الروحي هو «الصمت الداخلي» أو «صمت العقل». عالمنا الحديث مليء بالضوضاء والضجيج؛ ضوضاء المدن، ووسائل التواصل الاجتماعي، وحتى الأفكار المتناثرة التي تعصف في أذهاننا. للاقتراب من الله، نحتاج إلى تقليل هذا الضجيج الداخلي. يدعونا القرآن الكريم إلى التفكر والتدبر في الآيات الإلهية في الآفاق والأنفس (علامات الله في الكون وفي وجودنا). هذا التفكر والتدبر لا يمكن أن يتم دون هدوء وصمت العقل. عندما يهدأ العقل، يمكننا أن ننظر بعمق إلى الوجود بتركيز أكبر ونشاهد عظمة الخالق في كل ذرة من الخلق. هذه المراقبة العميقة هي بحد ذاتها شكل من أشكال الذكر الذي يقرب القلب إلى الله. يقول الإمام علي (ع): «طوبى لمن كان صمته فكراً، ونظره عبرة.» هذا القول يؤكد قيمة الصمت المقترن بالتفكر، ويظهر أن الصمت الحقيقي ليس فراغًا، بل هو مساحة لعمل داخلي عميق. الجانب الثاني هو «الصمت الخارجي» أو «حفظ اللسان». اللسان عضو صغير ولكنه مؤثر للغاية يمكن أن يرفع الإنسان إلى قمة الفضيلة أو يجرّه إلى قاع الرذيلة. يشدد القرآن الكريم بشدة على تجنب الكلام الباطل، والغيبة، والنميمة، والكذب. يقول الله تعالى في سورة المؤمنون، الآية 3: «وَالَّذِينَ هُمْ عَنِ اللَّغْوِ مُعْرِضُونَ.» (والذين هم عن اللغو معرضون). الابتعاد عن اللغو والامتناع عن الكلام الفارغ لا ينقي الروح ويجلب السلام للقلب فحسب، بل يحرر وقت الإنسان وطاقته للانخراط في الأمور الروحية والمفيدة. عندما نتكلم أقل، نجد فرصًا أكبر للاستماع؛ للاستماع إلى صوت الحقيقة، وصوت الضمير، والنداء الإلهي. هذا الصمت اللساني يهيئ المسرح للتركيز على الذكر القلبي. إن ذكر الله، سواء كان لفظيًا أو قلبيًا، هو السبيل الأساسي للقرب من الله. في الصمت، يصبح الذكر القلبي أقوى وأكثر ديمومة لأن المشتتات الخارجية تقل إلى الحد الأدنى، مما يسمح باتصال أعمق وأكثر استدامة مع الوجود الإلهي. هذا الانضباط يعزز حالة الوعي المستمر، ويجعل القلب ملاذًا لذكر الله. الجانب الثالث من الصمت هو «الصمت للاستماع». من أهم مظاهر هذا النوع من الصمت هو الإصغاء بانتباه للقرآن الكريم. يقول الله تعالى في سورة الأعراف، الآية 204: «وَإِذَا قُرِئَ الْقُرْآنُ فَاسْتَمِعُوا لَهُ وَأَنصِتُوا لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ.» (وإذا قرئ القرآن فاستمعوا له وأنصتوا لعلكم ترحمون). كلمة «أنصتوا» تعني الصمت مع الانتباه والتركيز الكامل. تعلمنا هذه الآية أنه لتلقي الرحمة الإلهية وفهم رسائل القرآن، يجب علينا تهدئة عقولنا وألسنتنا والاستماع بكل كياننا للكلمة الإلهية. هذا النوع من الصمت هو صمت فعال، ينفتح فيه القلب والعقل لتلقي النور الإلهي. بالإضافة إلى القرآن، يجب علينا أيضًا أن نصمت لنسمع علامات الله في الطبيعة، وفي أحداث الحياة، وحتى في إلهاماتنا الداخلية. هذا الاستماع العميق يفتح لنا أبواب الحكمة ويساعدنا على الشعور بحضور الله في كل مكان. إنه يمكننا من إدراك الرسائل الخفية والتوجيهات التي تُرسل إلينا باستمرار، ولكن غالبًا ما تُغرقها ضوضاءنا الداخلية والخارجية. باختصار، الصمت الروحي في الإسلام ليس غاية في حد ذاته، بل هو وسيلة قوية لتحقيق أهداف أسمى: التفكر العميق، والذكر القلبي، وطهارة الكلام، وفهم الكلمات والعلامات الإلهية. هذا الصمت يفصلنا عن ضجيج العالم المادي ويوجهنا إلى العالم الداخلي وعالم المعنى. من خلال ممارسة الصمت الداخلي، والصمت الخارجي، والصمت للاستماع، يمكننا أن نهيئ قلوبنا لاستقبال النور الإلهي ونتقرب خطوة بخطوة من خالقنا. هذا الطريق هو طريق مليء بالسلام، والبصيرة، والقرب المتزايد من الذات الإلهية المقدسة، الذي يجلب السكينة والرضا الحقيقيين. هذا الصمت هو خلوة القلب التي يناجي فيها الإنسان خالقه ويجد نفسه في أحضان رحمته ومغفرته. في هذه الحالة من الصمت، تُرفع الحجب ويتأسس اتصال مباشر مع الرب، وهو أسمى أمنيات كل سالك إلى الله.