كيف تتحرر من نظرة الناس وتعيش لله فقط؟

إن الإجابة على هذا السؤال الجوهري والعميق تكمن في جوهر التعاليم القرآنية وتشكل لب الإيمان والتقوى. إن التحرر من قيود نظرة الناس والعيش فقط من أجل رضا الله هو رحلة داخلية مستمرة تتطلب معرفة الذات، والبصيرة، والتوكل المطلق على الله تعالى. لقد أكد القرآن الكريم مرارًا وتكرارًا على أهمية الإخلاص في العمل والنية، وحذر الإنسان من الرياء والتظاهر. هذا يعني أن كل عمل صالح نؤديه، وكل خطوة نخطوها، وكل نية نحملها في قلوبنا، يجب أن تكون خالصة لوجه الخالق، لا لكسب إعجاب المخلوقين وثنائهم. إن نظرة الناس متغيرة، وغير مستقرة، وغالبًا ما تكون مبنية على الظواهر، بينما نظرة الله نافذة، وثابتة، ومبنية على النوايا القلبية والأعمال الصادقة. من أهم المبادئ التي يقدمها القرآن لتحقيق هذا التحرر هو مفهوم "التوكل على الله". فعندما يتوكل الإنسان على الله بصدق ويسلم أموره إليه، يتحرر من القلق بشأن أحكام الناس أو انتقاداتهم أو مدحهم. إنه يعلم أن الرزاق والحافظ والمعين الحقيقي هو الله وحده، وليس عباده. هذا التوكل يجلب سلامًا عميقًا للقلب ويحرر الإنسان من التذبذب الناجم عن الرأي العام. في الواقع، كلما وجد الإنسان نفسه محبوسًا في سياج نظرات الآخرين وأحكامهم، كان ذلك علامة على ضعف في التوكل والاعتماد على غير الله. يعلمنا القرآن: "وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ" (سورة الطلاق، الآية 3)، أي من يتوكل على الله يكفيه. هذه الآية هي منارة تهدي إلى التحرر من أي ارتباط بغير الله وتضمن أنه إذا أسلمنا قلوبنا إليه، فلن نحتاج إلى تأييدات خارجية بعد الآن. والمبدأ الآخر هو "الإخلاص". يدعو القرآن الكريم في آيات عديدة العباد إلى الإخلاص في عباداتهم وأعمالهم. يقول الله تعالى في سورة البينة، الآية 5: "وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفَاءَ وَيُقِيمُوا الصَّلَاةَ وَيُؤْتُوا الزَّكَاةَ ۚ وَذَٰلِكَ دِينُ الْقَيِّمَةِ"، أي "وما أمروا إلا ليعبدوا الله مخلصين له الدين حنفاء ويقيموا الصلاة ويؤتوا الزكاة وذلك دين القيمة". الإخلاص يعني تطهير النية من أي شائبة غير إلهية. عندما يؤدي الإنسان عمله لله وحده، فإنه لا يفرح بمدح الناس ولا يحزن لذمهم. الهدف الوحيد هو رضا الله، وهذا هو أعلى درجات الحرية الروحية. كما أن التركيز على الآخرة وفناء الدنيا يلعب دورًا رئيسيًا في هذا التحرر. عندما يتوصل الإنسان إلى اليقين بأن الحياة الدنيا زائلة وأن ما يبقى هو العمل الصالح الذي أُدِّيَ بنية خالصة لله، فإنه لا يولي اهتمامًا كبيرًا لمظاهر الدنيا والمكانة الاجتماعية. يؤكد القرآن الكريم مرارًا على أن الحياة الدنيا لهو ولعب، وأن الدار الآخرة هي الحياة الأبدية والجزاء الحقيقي. هذه النظرة تدفع الإنسان إلى التوقف عن التنافس على جذب الانتباه ومدح الناس، وبدلًا من ذلك، يوجه كل جهوده لتخزين الأعمال الصالحة ليوم القيامة، اليوم الذي لن ينجو فيه إلا الأعمال الخالصة. في سورة الملك، الآية 2، نقرأ: "الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا"، أي "الذي خلق الموت والحياة ليبلوكم أيكم أحسن عملًا". تُظهر هذه الآية أن الغرض من الخلق هو الاختبار الإلهي لاكتشاف أفضل الأعمال، وليس لكسب رضا الآخرين. علاوة على ذلك، فإن ذكر الله الدائم (الدعاء، تلاوة القرآن، التسبيح) يقوي القلب ويبعد الإنسان عن وساوس الشيطان والمخاوف المتعلقة بأحكام الناس. عندما يطمئن القلب بذكر الله، فإنه لن يبحث عن طمأنينة زائفة في ثناء الآخرين وإعجابهم. يقول القرآن: "أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ" (سورة الرعد، الآية 28)، أي "ألا بذكر الله تطمئن القلوب". هذا السلام القلبي هو أكبر عامل للتحرر من أي خوف أو اعتماد على غير الله. باختصار، للتحرر من نظرة الناس والعيش لله وحده، يجب تطبيق أربعة أركان أساسية في الحياة: تعزيز التوكل على الله، وممارسة الإخلاص في جميع الأعمال والنوايا، والتركيز على الآخرة وفناء الدنيا، والمداومة على ذكر الله. هذا المسار هو رحلة روحية ترتقي بالإنسان إلى أعلى درجات الحرية والسكينة، الحرية من قيود الأحكام البشرية والسلام الناتج عن رضا الله. هذا الهدف لا يساهم فقط في صحة الروح والنفس، بل يجعل أعمال الإنسان أكثر ثقلًا وتأثيرًا، لأنها لم تعد ملوثة بالرياء والتظاهر، بل أُدِّيَتْ بالكامل للخالق الأحد.