كيف نجمع بين العملانية والروحانية؟

في تعاليم القرآن الكريم الشاملة والكاملة، لا يوجد فصل بين الحياة المادية والروحية، أو بين العملانية والجوهر الروحي. بل على العكس تمامًا، يتشابك هذان الجانبان من الوجود الإنساني بشكل دقيق وعميق، بحيث يكون أحدهما ناقصًا بدون الآخر، ولا يمكن الوصول إلى الكمال بدونهما. يعلمنا الإسلام أن الدنيا هي مزرعة الآخرة؛ بمعنى أن أعمالنا وجهودنا وقراراتنا في هذا العالم لها تأثير مباشر على مصيرنا الأخروي. لذلك، فإن العملانية ليست مذمومة على الإطلاق، بل يمكن أن تتحول، مع النوايا الصحيحة والالتزام بالضوابط الإلهية، إلى عبادة عميقة وذات مغزى في حد ذاتها. يتيح هذا المنظور الشامل للإنسان أن يحافظ على صلته بالخالق في جميع لحظات الحياة، سواء في العمل، أو الأسرة، أو الدراسة، أو التفاعلات الاجتماعية، وأن يوجه جميع أنشطته نحو نيل رضاه. أحد أهم المفاهيم القرآنية الأساسية في هذا الصدد هو مفهوم "التوازن". فالقرآن لا يشجعنا على الإفراط أو التفريط في أي مجال. الآية 77 من سورة القصص تصور أحد أجمل مظاهر هذا التوازن: "وَابْتَغِ فِيمَا آتَاكَ اللَّهُ الدَّارَ الْآخِرَةَ وَلَا تَنْسَ نَصِيبَكَ مِنَ الدُّنْيَا ۖ وَأَحْسِنْ كَمَا أَحْسَنَ اللَّهُ إِلَيْكَ ۖ وَلَا تَبْغِ الْفَسَادَ فِي الْأَرْضِ ۖ إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ الْمُفْسِدِينَ". هذه الآية توضح بجلاء أنه إلى جانب السعي لدار الآخرة وكسب رضا الله، يجب ألا ننسى نصيبنا من الدنيا. هذا يعني أننا مكلفون بأن نكون فاعلين في هذا العالم، وأن نعمل، ونتعلم، ونستفيد من نعمه، ونساهم في إعماره، ولكن كل هذه الأنشطة يجب أن تكون في سياق الهدف الأسمى وهو الوصول إلى الكمال الروحي والسعادة الأخروية. العملانية في هذا السياق ليست شغفًا بالدنيا ونسيانًا لله، بل هي استغلال صحيح ومسؤول للفرص والموارد التي وفرها الله لنمونا وتقدمنا. على سبيل المثال، المهندس المسلم الذي ينوي بناء هيكل آمن ومفيد للناس، أو الطبيب الذي ينوي شفاء المرضى وخدمة الخلق، هو في الحقيقة يؤدي عبادة عميقة، حتى لو بدا عمله دنيويًا بحتًا. هذه النية الصادقة هي التي تضفي على العمل الدنيوي طابعًا روحيًا، وتحوله من مجرد نشاط مادي إلى عمل صالح يوجب القرب من الله تعالى. يذكرنا الإسلام أن الدنيا وما فيها هي وسيلة لتحقيق هدف أكبر، وهو القرب من الله، وليست الهدف النهائي بحد ذاتها. الجوهر الروحي في الإسلام لا يعني الانعزال عن الدنيا والرياضات المتطرفة؛ بل يعني حضور القلب وذكر الله في جميع لحظات الحياة، حتى في أوج الأنشطة الدنيوية. الآية 10 من سورة الجمعة مثال بارز على هذا الدمج: "فَإِذَا قُضِيَتِ الصَّلَاةُ فَانْتَشِرُوا فِي الْأَرْضِ وَابْتَغُوا مِنْ فَضْلِ اللَّهِ وَاذْكُرُوا اللَّهَ كَثِيرًا لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ". هذه الآية، بعد الأمر مباشرة بإقامة الصلاة (وهو ذروة عمل عبادي وروحي)، تدعو المؤمنين إلى الانتشار في الأرض وطلب الرزق من فضل الله. هذا الربط المباشر يوضح أن الأنشطة الاقتصادية والمعيشية ليست متناقضة مع الجوهر الروحي، بل هي مكملة له، وإذا اقترنت بذكر الله، فإنها تؤدي إلى الفلاح. يمكن للتاجر المسلم، أثناء ممارسته للتجارة وسعيه للربح، أن يلتزم بمبادئ الصدق والعدل ومراعاة حقوق العملاء. هذا الالتزام لا يساهم فقط في نجاحه الدنيوي، بل يجعل عمله ذا قيمة عند الله تعالى. في الواقع، إن العمل والسعي لكسب الرزق الحلال بحد ذاته يُعد عبادة عظيمة، وقد تم التأكيد عليه كثيرًا في الروايات الإسلامية. فالذي يسعى لتوفير معيشة أسرته له أجر المجاهد في سبيل الله، لأن هذا الجهد يمثل مسؤولية وعبادة لله تجاه الأسرة والمجتمع. "النية" في الإسلام هي حجر الزاوية لتحويل العمل الدنيوي إلى عمل أخروي. قال رسول الله (صلى الله عليه وسلم): "إنما الأعمال بالنيات..." هذا الحديث الشريف هو المفتاح الرئيسي لدمج العملانية مع الروحانية. يمكن أن تكون تعمل في مصنع، أو تدرس لامتحان، أو تمارس الرياضة، أو حتى تستريح، ولكن إذا كانت نيتك هي رضا الله، أو خدمة الخلق، أو طلب العلم لتقدم المجتمع، أو الحفاظ على الصحة لأداء أفضل للواجبات الإلهية، فإن عملك الدنيوي ذلك سيُسجل في ميزان حسناتك. وهذا يعني أن كل عمل صالح، إذا تم بنية صحيحة، يمكن أن يصبح عبادة. لذلك، فإن الروحانية ليست شيئًا منفصلاً عن الحياة؛ بل هي الروح التي تتدفق في جميع جسد الأنشطة اليومية، وتمنحها المعنى والاتجاه. هذه النية الطاهرة ترفع العمل من مستوى السطحية والمادية البحتة إلى مستوى العمق والروحانية. "التوكل على الله" له أهمية كبيرة في هذا الصدد أيضًا. فالتوكل لا يعني التخلي عن الجهد والكفاح؛ بل يعني بذل أقصى الجهد ثم تسليم النتيجة للتدبير الإلهي. هذه الروح تساعد الإنسان، مع كونه عمليًا ويخطط بدقة، على التحرر من القلق والهموم الزائدة، لأنه يعلم أن النتيجة النهائية ليست بيده وأن الله هو خير المدبرين. هذا التوكل يمنح الفرد السكينة ليتحلى بصبر وثبات أكبر عند مواجهة التحديات العملية، وألا يصاب بالإحباط أمام الإخفاقات. على سبيل المثال، يبذل المزارع قصارى جهده في الزراعة، ويجهز الأرض، ويزرع البذور، ويسقيها، لكنه يترك نزول المطر ونمو المحصول لله، ويتوكل على حكمته. هذا التوازن بين الجهد البشري والثقة في المشيئة الإلهية هو الجوهر الأساسي لدمج العملانية والروحانية، ويدل على بصيرة عميقة في نظام الكون ودور الإنسان فيه. من الجوانب الأخرى الهامة لهذا الدمج، مفهوم "الإحسان" و"العمل الصالح". يؤكد القرآن مرارًا على أداء "العمل الصالح". يقول تعالى في الآية 97 من سورة النحل: "مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَىٰ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً ۖ وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ". هذه الآية تعد بـ"حياة طيبة" (حياة نقية وجيدة) في هذه الدنيا لمن يؤدي العمل الصالح، بشرط أن يكون مؤمنًا. العمل الصالح لا يقتصر على العبادات الخاصة فحسب، بل يشمل كل عمل طيب ومفيد وبناء يكون في صالح المجتمع ولرضا الله. العدل في التجارة، الصدق في القول، مساعدة المحتاجين، نشر العلم النافع، الحفاظ على البيئة، كلها أعمال صالحة نابعة من جوهر روحي وتُعد مظاهر من العملانية. عندما تتم العملانية بمثل هذه النوايا والأهداف، فإنها لا توصل الفرد إلى أهدافه المادية فحسب، بل تدفعه أيضًا على طريق النمو الروحي والقرب الإلهي. هذا الدمج الذكي يضمن الاستقرار والبركة في جميع أبعاد الحياة. ختامًا، يمكن القول إن النموذج القرآني لدمج العملانية مع الجوهر الروحي هو نموذج شامل وعملي يدعو الإنسان إلى التوازن والمسؤولية والهدفية. هذا النموذج، بدلاً من خلق تناقض بين الدنيا والآخرة، يضعهما في مسار واحد متآزر. فالمؤمن الحقيقي هو من يعمل لدنياه كأنه لن يموت أبدًا، ويعمل لآخرته كأنه سيموت غدًا. لا يتخلى عن الدنيا ولا يغفل عن الآخرة. فبذكر الله، والنية الصادقة، والتوكل، يحول جميع أنشطته اليومية إلى وسائل لتحقيق السعادة الأبدية ويعيش حياة ذات معنى، مباركة ومتوازنة. هذا هو الطريق الذي يؤدي إلى الفلاح في الدنيا والآخرة، وهو تجسيد لتلك "الحياة الطيبة" التي وعد بها القرآن. كل عمل، من أصغرها إلى أكبرها، إذا اختلط بنور الإيمان والهدف الإلهي، فإنه لم يعد مجرد عمل دنيوي، بل هو جسر إلى الملكوت وطريق للقرب من خالق الوجود. هذه الطريقة في الحياة لا تزيل العبء النفسي الناجم عن الثنائيات المادية والروحية فحسب، بل تمنح الإنسان راحة ورضا ودافعًا لا ينتهي لمواصلة رحلته وينجح في الدارين.