هل كل شيء في الحياة امتحان إلهي؟

في المنظور الإسلامي، المدعوم صراحة بالآيات النورانية من القرآن الكريم، يمكن الجزم بأن كل جانب من جوانب حياة الإنسان، من أصغر التفاصيل إلى أعظم الأحداث، هو في الحقيقة امتحان واختبار إلهي. هذا المفهوم يُعد أحد أعمق المفاهيم القرآنية وأكثرها جوهرية، فهو يمنح الحياة الإنسانية معنى واتجاهًا. فالله سبحانه وتعالى لم يخلق الكون عبثًا، ولم يترك الإنسان يتيه بلا هدف؛ بل كل لحظة من حياتنا هي ساحة لإظهار حقيقة وجودنا ودرجة عبوديتنا له. هذا الاختبار ليس مجرد تقييم، بل هو وسيلة للنمو والارتقاء واكتشاف الإمكانات الكامنة داخل كل واحد منا. يُصرّح القرآن الكريم بأن الغاية من خلق الموت والحياة هي ابتلاء الإنسان. ففي سورة الملك، الآية الثانية، نقرأ: «الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا ۚ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْغَفُورُ»؛ أي: «الذي خلق الموت والحياة ليختبركم أيكم أحسن عملاً، وهو العزيز الغفور.» هذه الآية توضح بجلاء أن أصل خلقنا يقوم على أساس اختبار عظيم. حياتنا فرصة؛ فرصة لنظهر كيف نؤدي الأعمال الصالحة وكيف نستجيب للتحديات والنعم. ولكن هذا الاختبار لا يقتصر على الصعوبات والمصائب فحسب. يعتقد الكثيرون أن الابتلاء الإلهي يظهر فقط في البلايا والمشكلات، بينما يعتبر القرآن كلاً من الخير والشر وسيلة للاختبار. ففي سورة الأنبياء، الآية الخامسة والثلاثون، يقول الله تعالى: «كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ ۗ وَنَبْلُوكُم بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً ۖ وَإِلَيْنَا تُرْجَعُونَ»؛ أي: «كل نفس ذائقة الموت، ونبلوكم بالشر والخير فتنة، وإلينا ترجعون.» هذه الآية بالغة الأهمية لأنها تعلمنا أن كلاً من النعم (الخير) والمصاعب (الشر) هي أدوات لاختبار إيماننا وصبرنا وشكرنا وعبوديتنا. كيف نستخدم ثرواتنا؟ هل نشكر في أوقات الصحة ونستغلها في سبيل الله؟ هل لا يغفلنا جاهنا ومكانتنا عن ذكر الله؟ هذه كلها اختبارات الرخاء والراحة التي قد تكون في بعض الأحيان أصعب من اختبارات الشدة والمشقة، لأن خطر الغرور والغفلة فيها أكبر. وفي سورة العنكبوت، الآيتين الثانية والثالثة، يؤكد الله تعالى أن مجرد الإيمان لا يكفي، بل يجب أن يُختبر الإيمان: «أَحَسِبَ النَّاسُ أَن يُتْرَكُوا أَن يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ * وَلَقَدْ فَتَنَّا الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ ۖ فَلَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَّذِينَ صَدَقُوا وَلَيَعْلَمَنَّ الْكَاذِبِينَ»؛ أي: «أحسب الناس أن يتركوا أن يقولوا آمنا وهم لا يفتنون؟ ولقد فتنا الذين من قبلهم، فليعلمن الله الذين صدقوا وليعلمن الكاذبين.» هذه الآيات توضح بجلاء أن الابتلاءات جزء لا يتجزأ من طريق الإيمان، وأن الغاية منها تمييز الصادق من الكاذب. فالله لا يحتاج إلى هذه الاختبارات ليعلم، فهو علام الغيوب؛ بل هذه الاختبارات لكي تظهر الحقيقة لأنفسنا وللأجيال القادمة، ولتكون حجة علينا، وطريقاً لنموّنا وكمالنا. نوع آخر من الاختبارات التي أشار إليها القرآن هو الاختبارات الأكثر تحديداً في شكل الخوف والجوع والنقص في الأموال والأنفس والثمرات. ففي سورة البقرة، الآية الخامسة والخمسون بعد المائة، نقرأ: «وَلَنَبْلُوَنَّكُم بِشَيْءٍ مِّنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِّنَ الْأَمْوَالِ وَالْأَنفُسِ وَالثَّمَرَاتِ ۗ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ»؛ أي: «ولنبلونكم بشيء من الخوف والجوع ونقص من الأموال والأنفس والثمرات، وبشر الصابرين.» هذه الآية لا تذكر فقط الأنواع الشائعة من البلايا، بل تذكر أيضاً الحل الرئيسي للنجاح في هذه الاختبارات: «الصبر». فالذين يتحلّون بالصبر في مواجهة هذه الصعوبات سينعمون بالبشرى والرحمة الإلهية. والصبر هنا لا يعني التحمل السلبي، بل يعني المقاومة الفعالة، والتوكل على الله، والسعي للخروج من الوضع الصعب بمعونة الله. هذه الاختبارات الإلهية تحمل أهدافاً سامية. أولاً، هي وسيلة لتمييز صدق الإيمان عن مجرد ادعائه. ففي الممرات الصعبة تظهر جوهرة الإيمان الحقيقي. ثانياً، الاختبارات هي وسيلة لتطهير الروح وتنقية وجود الإنسان من الشوائب والذنوب؛ تشبه الذهب الذي يتعرض للحرارة في الفرن ليصبح نقياً خالصاً. ثالثاً، توفر هذه الاختبارات فرصة لرفع درجة الإنسان ومقامه الروحي. فكلما كان الإنسان أكثر صبراً في مواجهة المشكلات وأكثر شكراً على النعم، كلما تقدم في مدارج الكمال واقترب من الله. رابعاً، تمنح هذه الاختبارات الإنسان بصيرة وحكمة، وتخرجه من الغفلة والتعلق بالدنيا. ففي ظل المشكلات، يدرك الإنسان ضعفه ويشعر بعمق الحاجة إلى الاتكال على القوة الإلهية المطلقة. إذن، كل ظاهرة في الحياة، سواء كانت فرحاً أو حزناً، نجاحاً أو فشلاً، صداقة أو عداوة، صحة أو مرضاً، كلها أدوات ومشاهد للاختبار الإلهي. إن رؤية الحياة من هذا المنظور تمنح الإنسان السكينة والقوة؛ لأنه يعلم أن لا شيء يحدث بلا حكمة، وأن كل لحظة يمكن أن تكون فرصة لكسب رضا الله ورفع مكانته لديه. هذه النظرة تساعد الإنسان على ألا ييأس في مواجهة الصعاب وألا يغتر بالنعم، بل أن يسلك دائماً طريق الاعتدال والعبودية والشكر. ولذلك، فالحياة في الإسلام ليست قدراً أعمى، بل هي مسار إلهي ذو معنى، كل خطوة فيه هي خطوة نحو الكمال والقرب الإلهي.