هل يجب أن يكون تذكر الموت دائمًا؟

إن تذكر الموت، في التعاليم الإسلامية وخاصة في القرآن الكريم، يحتل مكانة عظيمة وأساسية. هذا التذكير ليس مجرد توصية أخلاقية، بل هو عمود متين لبناء حياة ذات معنى وهدف. يدعو القرآن الكريم بطرق مختلفة الإنسان إلى التفكير في حقيقة الموت وطبيعة الحياة الدنيا الزائلة. يجب ألا يكون هذا التذكير مصدر خوف ويأس، بل قوة دافعة للعمل الصالح والاستعداد للآخرة الباقية. تشير آيات عديدة إلى هذه الحقيقة بأن كل نفس ذائقة الموت، وأن مصير الجميع هو العودة إلى الرب. هذا التكرار ليس لغرس الخوف، بل لإيقاظ الإنسان من غفلة الدنيا. في سورة آل عمران، الآية 185، يقول تعالى: «كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ ۗ وَإِنَّمَا تُوَفَّوْنَ أُجُورَكُمْ یَوْمَ الْقِیَامَةِ ۖ فَمَن زُحْزِحَ عَنِ النَّارِ وَأُدْخِلَ الْجَنَّةَ فَقَدْ فَازَ ۗ وَمَا الْحَیَاةُ الدُّنْیَا إِلَّا مَتَاعُ الْغُرُورِ» (كل نفس ذائقة الموت، وإنما توفون أجوركم يوم القيامة، فمن زحزح عن النار وأدخل الجنة فقد فاز، وما الحياة الدنيا إلا متاع الغرور). توضح هذه الآية بوضوح أن الموت ليس نقطة نهاية، بل هو بوابة للحياة الأبدية التي تظهر فيها نتائج أعمال الإنسان الدنيوية بالكامل. تذكير هذه الحقيقة يدفع الإنسان نحو كسب رضا الله والامتناع عن الذنوب. وصفت الحياة الدنيا بأنها متاع الغرور، وهذا يعني أنه لا ينبغي لها أن تخدع الإنسان بظواهرها وملذاتها الزائلة وتصرفه عن الهدف الأساسي من الخلق. يساعد تذكر الموت الإنسان على إعادة تحديد أولوياته في الحياة. في عالم يتعرض فيه الإنسان باستمرار لإغراءات مادية وطموحات دنيوية، يعمل تذكر الموت بمثابة جرس إنذار عميق. هذا التنبيه يدفع الإنسان إلى الابتعاد عن التركيز فقط على جمع المال، وطلب الشهرة، والملذات العشوائية، والتوجه نحو اكتساب الفضائل الأخلاقية، وأداء الواجبات الشرعية، وخدمة الخلق، وإقامة علاقة أعمق مع الرب. عندما يعلم الإنسان أن الحياة قصيرة وقد تنتهي في أي لحظة، فإنه يسعى ليعيش كل لحظة بوعي ومسؤولية أكبر. يعمل هذا التذكير حافزًا قويًا للتوبة من الذنوب وتصحيح الأخطاء، لأن فرصة التصحيح ليست غير محدودة. يؤكد القرآن الكريم في آيات مختلفة على أن الحياة الدنيا ليست إلا لهوًا ولعبًا، وأن الدار الآخرة هي المقر الحقيقي والدائم. على سبيل المثال، في سورة الأنعام، الآية 32، يقول تعالى: «وَمَا الْحَیَاةُ الدُّنْیَا إِلَّا لَعِبٌ وَلَهْوٌ ۖ وَلَلدَّارُ الْآخِرَةُ خَیْرٌ لِّلَّذِینَ یَتَّقُونَ ۗ أَفَلَا تَعْقِلُونَ» (وما الحياة الدنيا إلا لعب ولهو، وللدار الآخرة خير للذين يتقون، أفلا تعقلون؟). تذكرنا هذه الآية بأن التعلق المفرط بالدنيا ونسيان الآخرة علامة على نقص العقل والبصيرة. تذكر الموت ينعش هذا العقل ويذكر الإنسان أن القيمة الحقيقية تكمن في الدوام والخلود، وليس في الزوال والفناء. بالإضافة إلى ذلك، يؤدي تذكر الموت إلى غرس شعور بالتواضع في الإنسان. عندما يدرك الإنسان حقيقة أنه مهما كان قويًا أو ثريًا أو محبوبًا، سيعود في النهاية إلى ربه ويترك كل شيء وراءه، فإنه يبتعد عن الكبرياء والغرور. هذا التواضع يمهد الطريق لقبول الحق، ومراعاة حقوق الآخرين، وتجنب الظلم. على حد قول سعدي: «چو دخلت نیست، خرج آهسته تر کن / که کس گوید که دخلت بیش از این نیست» (إذا كان دخلك قليلًا، فانفق ببطء / حتى لا يقول أحد أن دخلك أكثر من ذلك). هنا، «دخلنا» هو فرص الحياة، و «خرجنا» هو لحظات عمرنا التي تتناقص مع كل نفس. لذا، يمكن القول إن تذكر الموت يجب أن يتحول إلى وعي مستمر وقلبي، وليس وسواسًا فكريًا يشل الحياة. يجب أن يكون هذا الوعي حاضرًا في خلفية جميع قراراتنا وأفعالنا، ولكن لا ينبغي أن يعيق الحيوية والاجتهاد والأمل في المستقبل. في الواقع، يساعد تذكر الموت الإنسان على استغلال اللحظة الحالية بشكل أفضل، والقيام بالأعمال الصالحة، والابتعاد عن السيئات. هذا التذكير لا يجعل الحياة مريرة؛ بل يمنحها عمقًا ومعنى وهدفًا، حيث تكتسب كل عمل صغير قيمة أبدية في ضوئه. الهدف ليس التفكير الدائم في النهاية وعدم الاستمتاع بالحياة، بل الهدف هو أن نعيش الحياة بذكاء ولهدف أكبر. يتضمن هذا الذكاء التخطيط لليوم والغد، وكذلك التفكير في الأبدية. يعلمنا تذكر الموت أن نقدر اللحظات التي نملكها وأن نستغلها للنمو الروحي وخدمة الآخرين. يجنب هذا المنظور الإنسان من الغفلة والبطالة ويوجهه نحو الأنشطة البناءة وذات المعنى. ونتيجة لذلك، فإن تذكر الموت ليس مجرد واجب ديني، بل هو استراتيجية تربوية لتحقيق السعادة الأبدية، ويحرر الإنسان من البخل والجشع والأنانية، ويمنحه سعة الأفق والكرامة. هذا التذكير يجعل الإنسان أكثر صبرًا في مواجهة مصاعب الحياة ويدرك أن كل هذه الأمور زائلة، وأن ما يبقى هو الأعمال الصالحة ورضا الرب.