إجابة القرآن
إن فهم المعنى الحقيقي للسعادة في الحياة من منظور القرآن الكريم أعمق بكثير من التعاريف السطحية والمادية التي غالباً ما تُطرح في عالمنا اليوم. فالقرآن لا يرى السعادة مجرد تحقيق للثروة أو السلطة أو الشهرة أو المتع الدنيوية الزائلة، بل يعرفها كحالة من السلام الداخلي، ورضا القلب، وارتباط عميق بخالق الكون. هذه السعادة متأصلة، ومستدامة، ومستقلة عن تقلبات الحياة الدنيا. يستند أساس السعادة القرآنية إلى الإيمان الصادق بالله والعمل الصالح. يقول الله تعالى في سورة الرعد، الآية 28: "الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُم بِذِكْرِ اللَّهِ ۗ أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ"؛ أي: "الذين آمنوا بالله وتطمئن قلوبهم بذكره. ألا بذكر الله تطمئن القلوب." هذه الآية تبين بوضوح أن المصدر الأساسي للسكينة، وبالتالي السعادة، هو الاتصال بالله وذكره. وذكر الله لا يعني مجرد التلاوة اللفظية، بل يشمل التفكر في آياته، والتدبر في خلقه، وأداء الفرائض، والابتعاد عن الذنوب، والعيش وفقاً لتعاليمه الإلهية. فعندما يطمئن قلب الإنسان بذكر الله، لا تستطيع الهموم والضغوط والقلق من التعلقات المادية أن تحرفه عن مسار السعادة الحقيقية. هذا السلام الداخلي، بغض النظر عن الظروف الخارجية، يجعل الإنسان قوياً في مواجهة عواصف الحياة ويمنحه القدرة على التعامل مع التحديات. بالإضافة إلى سلام القلب، يربط القرآن السعادة بـ "الحياة الطيبة". ففي سورة النحل، الآية 97، نقرأ: "مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِّن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَىٰ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً ۖ وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُم بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ"؛ أي: "من عمل عملاً صالحاً، ذكراً كان أو أنثى، وهو مؤمن، فلنحيينه حياة طيبة، ولنجزينهم أجرهم بأحسن ما كانوا يعملون." الحياة الطيبة تعني الحياة التي لا يتمتع فيها الفرد بالسلام الداخلي فحسب، بل تكون أعماله أيضاً نقية وصالحة، وتساهم في نموه الروحي والمعنوي. هذا النوع من الحياة يرشد الإنسان نحو الكمال والسعادة الأبدية. يشمل العمل الصالح جميع الأعمال التي تُؤدَّى بنية خالصة وفي سبيل رضا الله؛ من مساعدة المحتاجين، والصدق، والعدل، والإحسان إلى الوالدين، إلى أداء العبادات ومراعاة حقوق الآخرين. ويشير القرآن أيضاً إلى الثواب والسعادة الأخروية كذروة السعادة. ففي سورة الفجر، الآيات 27 إلى 30، تُخاطب "النفس المطمئنة": "يَا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ ارْجِعِي إِلَىٰ رَبِّكِ رَاضِيَةً مَّرْضِيَّةً فَادْخُلِي فِي عِبَادِي وَادْخُلِي جَنَّتِي"؛ أي: "يا أيتها النفس المطمئنة، ارجعي إلى ربك راضية مرضية، فادخلي في عبادي، وادخلي جنتي." هذه الآيات تبين أن ذروة السعادة والسكينة هي الوصول إلى مقام يرضى فيه الإنسان عن ربه ويرضى ربه عنه. هذا الرضا المتبادل هو نتيجة حياة من الإيمان والعمل الصالح والتسليم لإرادة الله، مما يؤدي إلى دخول الجنة والسعادة الأبدية. لذلك، فإن السعادة الحقيقية في الحياة ليست مجرد حالة نفسية في هذه الدنيا، بل هي مسار ينتهي بالسعادة الأبدية في الآخرة. في الختام، تكمن السعادة الحقيقية في التوازن بين الدنيا والآخرة، وفي استخدام نعم الدنيا في سبيل رضا الله. يقول القرآن الكريم في سورة القصص، الآية 77: "وَابْتَغِ فِيمَا آتَاكَ اللَّهُ الدَّارَ الْآخِرَةَ ۖ وَلَا تَنسَ نَصِيبَكَ مِنَ الدُّنْيَا ۖ وَأَحْسِن كَمَا أَحْسَنَ اللَّهُ إِلَيْكَ ۖ وَلَا تَبْغِ الْفَسَادَ فِي الْأَرْضِ ۖ إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ الْمُفْسِدِينَ"؛ أي: "وابتغ فيما آتاك الله الدار الآخرة، ولا تنس نصيبك من الدنيا، وأحسن كما أحسن الله إليك، ولا تبغ الفساد في الأرض، إن الله لا يحب المفسدين." هذه الآية تعلمنا أنه بينما يجب أن نسعى للآخرة، يجب ألا ننسى نصيبنا من الدنيا، ولكن هذا الاستخدام يجب أن يكون في سياق الخير والابتعاد عن الفساد. تتحقق السعادة الحقيقية عندما ينظم الإنسان، بقلب مطمئن وأعمال صالحة، حياته الدنيوية بطريقة ترضي الخالق ويُعد نفسه للسعادة الأبدية. هذه النظرة الشاملة ترفع السعادة فوق المتع العابرة والمادية، وتحولها إلى رحلة روحية ومعنوية هدفها النهائي رضا الله والجنة الخالدة.
الآيات ذات الصلة
الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُم بِذِكْرِ اللَّهِ ۗ أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ
الرعد : 28
مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِّن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَىٰ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً ۖ وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُم بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ
النحل : 97
وَابْتَغِ فِيمَا آتَاكَ اللَّهُ الدَّارَ الْآخِرَةَ ۖ وَلَا تَنسَ نَصِيبَكَ مِنَ الدُّنْيَا ۖ وَأَحْسِن كَمَا أَحْسَنَ اللَّهُ إِلَيْكَ ۖ وَلَا تَبْغِ الْفَسَادَ فِي الْأَرْضِ ۖ إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ الْمُفْسِدِينَ
القصص : 77
قصة قصيرة
يُروى في سالف الزمان، أن ملكاً كان شديد الثراء والعظمة، لكنه مع كل ما يملك، لم يجد لقلبه راحة. كانت كنوزه لا تُعد ولا تحصى، وجيوشه لا تُحصى، لكن النوم كان يهرب من عينيه ليلاً بسبب الهموم. ذات يوم، قصد حكيماً شيخاً وعالماً، وقال له: "أيها الحكيم الفاضل، لدي كل هذه الثروة والقوة، لكنني لا أتذوق طعم السعادة. ماذا أفعل؟" فابتسم الحكيم وقال: "أيها الملك، السعادة لا تكمن في الكنز ولا في العرش، بل في القلب الذي يطمئن بذكر ربه، وفي اليد التي تبذل في فعل الخير. انظر إلى ذلك الدرويش في زاوية المسجد، قانع بقطعة خبز، لكن وجهه مشرق وقلبه مليء بذكر الله؛ أليس هو أسعد منك، أنت الذي تسعى دائماً لزيادة ما تملك، وغير راضٍ بما لديك؟" أدرك الملك من كلام الحكيم أن السعادة تكمن في القناعة، والعبادة، وخدمة الخلق. ومنذ ذلك اليوم، بدل أن يجمع الثروات، انشغل بتهدئة قلبه ومساعدة المحتاجين، وهكذا تذوق حلاوة السعادة الحقيقية.