لماذا أبحث عن مكافآت فورية للأعمال الصالحة؟

إن الميل إلى طلب المكافآت الفورية على الأعمال الصالحة هو نزعة بشرية عميقة الجذور، متأصلة في تركيبتنا النفسية. فالإنسان بطبيعته ينجذب إلى النتائج الملموسة والسريعة، وهذا ينطبق على أعمال الخير أيضًا. عندما نقوم بعمل صالح، جزء منا يتوقع التقدير الفوري، أو الثناء، أو رؤية تأثيره المباشر. هذا الأمر، على الرغم من أنه يبدو طبيعيًا، إلا أنه من منظور التعاليم القرآنية يتطلب تأملًا وتصحيحًا في النظرة، حتى تكتسب أعمالنا قيمتها الحقيقية والإلهية. يؤكد القرآن الكريم مرارًا وتكرارًا أن الأعمال الصالحة يجب أن تُؤدَّى فقط لإرضاء الله سبحانه وتعالى وبنية خالصة (الإخلاص)، وليس لكسب مكافآت دنيوية، سواء كانت مادية أو معنوية، ولا لجلب ثناء الناس. يميّز القرآن مرارًا بين متع الدنيا الزائلة والمكافآت الدائمة والأبدية في الآخرة. هذا التمييز هو المفتاح لفهم سبب عدم سعينا وراء المكافآت الفورية لأعمالنا الصالحة. يشير الله في آيات عديدة إلى أن ما عنده خير وأبقى. فعلى سبيل المثال، في سورة النحل، الآية 96، يقول: ﴿مَا عِندَكُمْ يَنفَدُ ۖ وَمَا عِندَ اللَّهِ بَاقٍ ۗ﴾ (ما عندكم ينفد وما عند الله باق). هذه الآية توضح بجلاء أن المكافآت الإلهية، على عكس أي مكافأة دنيوية، لا تنتهي ولا تزول أبدًا. عندما يسعى الإنسان إلى مكافأة فورية، فإنه في الواقع يستبدل قيمة عمله بشيء فانٍ ومحدود، في حين أن الله قد وعد بمكافأة لا حدود لها وأبدية لعباده المخلصين. من أهم المفاهيم التي يطرحها القرآن بشأن الأعمال الصالحة هو مفهوم «الإخلاص». الإخلاص يعني إخلاص النية لله وتأدية العمل فقط وفقط لرضاه. كلما قام الإنسان بعمل لغير الله، مثل الظهور، أو كسب السمعة الاجتماعية، أو الحصول على مكافأة مادية، تقل القيمة الروحية والأخروية لذلك العمل، بل قد تزول كليًا. في سورة البينة، الآية 5، جاء: ﴿وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفَاءَ وَيُقِيمُوا الصَّلَاةَ وَيُؤْتُوا الزَّكَاةَ ۚ وَذَٰلِكَ دِينُ الْقَيِّمَةِ﴾ (وما أمروا إلا ليعبدوا الله مخلصين له الدين حنفاء ويقيموا الصلاة ويؤتوا الزكاة وذلك دين القيمة). هذه الآية تؤكد بوضوح أن النية الخالصة هي المحور الأساسي للعبادات والأعمال الصالحة. لذلك، عندما نسعى إلى مكافأة فورية في أداء عمل الخير، قد تتلوث نيتنا بغير الله، وهذا قد يشوه القيمة الأصلية للعمل. تعتمد فلسفة المكافأة الإلهية في القرآن على نظام من العدل والرحمة الإلهية له وقته ومكانه الخاص. فالله تعالى عليم بكل عمل خير نفعله، حتى لو كان أصغر شيء، وقد وعد بأن يجزي عليه بأفضل وجه. في سورة الزلزلة، الآيتين 7 و 8، نقرأ: ﴿فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ ۝ وَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ﴾ (فمن يعمل مثقال ذرة خيرًا يره ۝ ومن يعمل مثقال ذرة شرًّا يره). هذه الآيات تدل على أن لا يذهب عمل خير أو شر بدون حساب، ولكن وقت رؤية هذه المكافآت أو العقوبات غالبًا ما يكون في الآخرة، حيث تُطبق العدالة الإلهية بالكامل، ولا يُظلم أحد. علاوة على ذلك، فإن توقع المكافآت الفورية يمكن أن يؤدي إلى خيبة الأمل والإحباط. إذا قام شخص بعمل خير ولم يرَ رد فعل إيجابيًا فوريًا، فقد ييأس من الاستمرار فيه أو تضعف نيته. وهذا بخلاف الإيمان بمكافأة الآخرة والنية الخالصة لله، التي تمنح الإنسان الصبر والثبات ليظل ثابتًا على طريق الخير، حتى لو لم يعلم أحد بذلك أو لم يُقدم له أي ثناء. هذا الصبر والثبات نفسه يحمل مكافأة عظيمة من الله. يدعو القرآن المؤمنين إلى الصبر، لأن ﴿إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ﴾ (إن الله مع الصابرين - البقرة: 153). انتظار المكافأة الإلهية هو اختبار لصبرنا وإيماننا ويرفعنا إلى ذروة العبودية والتوكل على الله. عندما يتخلى الإنسان عن توقع المكافآت الدنيوية ويصبح نظره الوحيد إلى رضا الله، عندئذ يجد طمأنينة حقيقية لا مثيل لها لا يمكن لأي مكافأة دنيوية أن تحل محلها. هذا السلام الداخلي والرضا الباطني هما بحد ذاتهما من أهم المكافآت الإلهية المبكرة في هذه الدنيا، والتي لا تحتاج إلى انتظار رؤيتها، بل هي نتيجة طبيعية للإخلاص والتوكل. في الختام، من الضروري التذكير بأن الأعمال الصالحة، بغض النظر عن مكافآتها، هي بحد ذاتها قيمة وبناءة. فهي تطهر روح الإنسان، وتحسن المجتمع، وتعمق علاقتنا بالله. الهدف الأساسي من أداء عمل الخير هو النمو الروحي والأخلاقي للإنسان نفسه والاقتراب من الكمال الإلهي المطلق. المكافأة هي نتيجة تأتي من رحمة الله وفضله، ولكن لا ينبغي أن تكون دافعنا الرئيسي. التركيز على أداء الواجب، بنية صافية ولإرضاء الرب، هو الطريق الصحيح والمؤيد قرآنيًا. هذا المنهج يضمن أن تكون أعمالنا الخيرية بعيدة عن أي شائبة من الرياء والتفاخر، وتصبح مصدرًا للخير والبركة لأنفسنا وللآخرين، في هذه الدنيا وفي الدار الآخرة.