لماذا أشعر أحيانًا بالفراغ؟

شعور الفراغ هو تجربة إنسانية عميقة تتجاوز الثقافات والأعمار والظروف المادية. إنه إحساس يمكن أن يتسلل إلى النفس على الرغم من النجاح الخارجي والثروة والعلاقات الاجتماعية القوية، مما يدفع إلى تأمل عميق. من منظور القرآن الكريم، الذي هو الدليل الأسمى والنور الهادي للبشرية، غالبًا ما يشير هذا الشعور بالخواء إلى فراغ روحي، أو انفصال عن الغاية الحقيقية للوجود، أو اختلال في أولويات الحياة. القرآن، بحكمته البالغة، لا يقوم فقط بتشخيص الأسباب الجذرية لهذه المشاعر، بل يقدم أيضًا حلولًا خالدة وشاملة، موجهًا الأفراد نحو حياة غنية بالمعنى والطمأنينة والرضا الحقيقي. في جوهره، وكما يوضح القرآن، فإن السبب الأساسي لمشاعر الفراغ ينبع من الابتعاد أو الغفلة عن الله سبحانه وتعالى، الخالق المدبر لكل الوجود. أرواحنا مهيأة بالفطرة لتدرك خالقها وتتوق إليه وتتصل به. وعندما تضعف هذه الصلة الحيوية أو تنقطع، يمكن أن يتسرب إحساس عميق بالخواء، بغض النظر عن الممتلكات المادية للشخص أو مكانته الاجتماعية أو إنجازاته الدنيوية. يذكر الله تعالى بوضوح في سورة الرعد (الآية 28): «الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُم بِذِكْرِ اللَّهِ ۗ أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ» (الذين آمنوا وتطمئن قلوبهم بذكر الله، ألا بذكر الله تطمئن القلوب). تكشف هذه الآية المحورية حقيقة أساسية: الطمأنينة الحقيقية والرضا العميق لا يُوجدان في العوامل الخارجية، بل في السلام الداخلي المستمد من ذكر الله ومراقبته المستمرة. عندما نهمل صلاتنا، أو تلاوة القرآن، أو الدعوات الصادقة، أو الوعي العام بالله في حياتنا اليومية، يمكن أن تصبح قلوبنا مضطربة وغير مستقرة، وفي النهاية تشعر بالفراغ. إن العالم الزائل، بكل بريقه وجاذبيته، لا يمتلك القدرة على ملء فراغ روحي؛ فقط النور الإلهي والاتصال الرباني يمكنهما حقًا أن يضيئا ويسكنا أعماق الروح. يضمن هذا الوعي المستمر أن يمتلك الفرد في كل الظروف مرساة ثابتة وقوية، تحميه من عواصف الحياة المضطربة وتضفي على كل لحظة معنى أعمق وأكثر سموًا. إن إهمال هذا البعد الروحي يشبه جسدًا يتضور جوعًا، فيستسلم في النهاية للضعف والجوع؛ فالروح أيضًا تستمد قوتها من ذكر الله. عامل ثانٍ مهم يساهم في هذا الشعور المنتشر بالفراغ هو الافتقار إلى الوضوح أو الفقدان التام لغرض المرء الأسمى في الحياة. يحدد القرآن بوضوح الغاية العظيمة من خلق الإنسان. ففي سورة الذاريات (الآية 56)، يعلن الله تعالى: «وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ» (وما خلقت الجن والإنس إلا ليعبدون). تحدد هذه الآية بعمق سبب وجودنا الأساسي: عبادة الله. ومع ذلك، فإن العبادة في الإسلام أبعد ما تكون عن كونها مجرد طقوس؛ إنها تشمل كل جانب من جوانب الحياة – من النية الصادقة في العمل، والمعاملة الرحيمة للآخرين، والسعي الدؤوب للمعرفة، إلى السعي النشط لتحقيق العدالة والبر. عندما يغفل الفرد عن هذا الهدف الإلهي الشامل ويعيش فقط من أجل مكاسب دنيوية عابرة، أو ملذات زائلة، أو طموحات سطحية، يمكن أن تصبح حياته بسهولة خالية من المعنى الأعمق والرضا الحقيقي. غالبًا ما يؤدي السعي الدؤوب وراء الثروة المادية، أو المكانة الاجتماعية، أو الرغبات سريعة الزوال، دون دمجها في الإطار الأكبر لخدمة الله، إلى فراغ داخلي بمجرد تحقيق هذه الأهداف المؤقتة، أو حتى إذا ظلت بعيدة المنال بشكل محبط. يعلمنا القرآن أن النجاح الحقيقي، والفرح الدائم، والرضا العميق لا يكتشفان إلا في تحقيق دورنا المعين إلهيًا كخلفاء لله على الأرض، والسعي لرضاه، والاستعداد الدؤوب للحياة الأبدية في الآخرة. كل عمل، من أبسطه إلى أعظمه، عندما يتم بنية إلهية صادقة ويهدف إلى نيل رضا الله، يتحول إلى عمل عبادة، وبالتالي يضفي على الحياة أهمية عميقة ويزيل شبح الفراغ. العامل الثالث المساهم، الذي يبرزه القرآن على نطاق واسع، هو الجاذبية الخادعة للحياة الدنيا والإهمال اللاحق للآخرة. بينما تعتبر المتع المادية المشروعة والتمتع ببركات الدنيا الحلال مسموحة بل ومشجعة ضمن التعاليم الإسلامية، إلا أن جعلها الهدف الوحيد أو الأسمى للوجود أمر حذر بشدة. سورة الكهف (الآية 46) توضح هذا التوازن بجمال: «الْمَالُ وَالْبَنُونَ زِينَةُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ۖ وَالْبَاقِيَاتُ الصَّالِحَاتُ خَيْرٌ عِندَ رَبِّكَ ثَوَابًا وَخَيْرٌ أَمَلًا» (المال والبنون زينة الحياة الدنيا، والباقيات الصالحات خير عند ربك ثوابًا وخير أملًا). توضح هذه الآية ببراعة أنه بينما الثروة والأبناء هما بالفعل زينة هذه الحياة الزائلة، فإنهما في النهاية مؤقتان وزائلان. أما ما يدوم حقًا ويجلب نفعًا روحيًا دائمًا فهو "الباقيات الصالحات" – الأعمال الصالحة الباقية. عندما يسعى الأفراد باستمرار وراء الممتلكات المادية، الشهرة الزائلة، الإشادات السطحية، أو العلاقات الضحلة، فإنهم غالبًا ما يكتشفون أن هذه المكتسبات، حتى عند تحقيقها، تفشل في جلب الفرح الدائم أو الرضا الحقيقي. بل على العكس، يمكن أن تؤدي إلى شعور طاغٍ بالتعب، وخيبة الأمل، والفراغ العميق، حيث إن الروح البشرية تتوق بطبيعتها إلى شيء أعمق بكثير، وأكثر معنى، وأبدي. السعي المستمر الذي لا يشبع لـ "المزيد" في المجال المادي، بدون مرساة روحية قوية، هو طريق ممهد لعدم الرضا الدائم. العالم، من منظور إسلامي، هو جسر نعبره، وليس وجهة نستقر فيها. فكلما ازداد ارتباط المرء به عاطفياً، أصبحت ارتباطاته وأعبائه أثقل على كاهله، مما يؤدي إلى القلق وإفراغ الروح من محتواها الأصيل. القرآن الكريم، مع ذلك، لا يكتفي بتشخيص مشكلة الفراغ؛ بل يقدم حلولاً واضحة وعملية وفعّالة لتجاوزها: 1. زيادة ذكر الله (الذكر): كما تم التأكيد عليه بعمق في سورة الرعد (الآية 28)، فإن ذكر الله بوعي واجتهاد مستمر من خلال الصلوات المنتظمة (الصلاة)، وتلاوة القرآن الكريم بجد، والدعوات القلبية (الدعاء)، والتسبيح، والتأمل العميق في خلقه العظيم له أهمية قصوى. إن أداء الصلوات الخمس اليومية يوفر اتصالاً منظمًا ومباشرًا مع الإله على مدار اليوم، يرسخ الروح ويذكرها باستمرار بغايتها الأسمى. تسمح تلاوة القرآن لكلمات الله المقدسة باختراق القلب وتطهيره، جالبة معها الهداية الإلهية، والسلوان العميق، والشفاء الروحي. الذكر يطهر القلب ويؤسس لوجود الله المستمر في حياة المرء. 2. مواءمة الحياة مع الهدف الإلهي: اكتساب فهم واضح بأن غايتنا الأساسية هي عبادة الله، ومن ثم مواءمة جميع أفعالنا ونوايانا وسعينا مع هذا الهدف السامي، يحول الحياة اليومية بشكل جذري إلى أعمال عبادة عميقة. يشمل ذلك السعي نحو التميز والنزاهة في عملنا، ومعاملة الآخرين بأقصى درجات العدل والرحمة، وإظهار اللطف للعائلة، والمشاركة في الصدقات الطوعية، والسعي الدؤوب للمعرفة النافعة – كل ذلك يتم بنية فريدة هي إرضاء الله. هذا النهج الشامل والمتكامل يضفي على كل جانب من جوانب الحياة معنى عميقًا ودائمًا. 3. ترجيح الآخرة على الحياة الدنيا: أثناء العيش الكامل والمسؤول في هذا العالم، فإن تنمية منظور متوازن يدرك بوضوح الطبيعة العابرة للحياة الدنيا والطبيعة الأبدية للآخرة يجلب توازنًا روحيًا عميقًا. هذا لا يدعو إلى التخلي عن الدنيا، بل إلى استخدامها كوسيلة لتحقيق النجاح والفلاح الأبدي في الآخرة. الاستثمار في "الباقيات الصالحات" – أعمال اللطف، والرحمة العميقة، والكرم الحقيقي، والعدل الراسخ – يولد ثروة روحية دائمة ورضا داخليًا لا يمكن للممتلكات الدنيوية أن توفره أبدًا. 4. طلب العون بالصبر والصلاة: في لحظات الضيق والارتباك أو الشعور بالفراغ المنتشر، ينصح القرآن باستمرار المؤمنين بطلب القوة والعزاء من خلال الصبر والصلاة (سورة البقرة 2:153). هذه الانضباطات الروحية توفر قوة داخلية هائلة، ومرونة، وتؤسس خط اتصال مباشر وغير منقطع مع الله، مما يسمح للأفراد بتفريغ أعبائهم وإيجاد راحة عميقة في وعوده الثابتة. الصلاة، كعمود للدين ومعراج للمؤمن، تعمل كملاذ للطمانينة وحوار حميم مع الخالق. 5. تعزيز المجتمع والروابط (الأمة): يؤكد الإسلام بشدة على الأهمية القصوى للمجتمع (الأمة). المشاركة الفعالة مع إخواننا المسلمين، والمشاركة المنتظمة في الصلوات الجماعية، وتقديم المساعدة للمحتاجين، ورعاية العلاقات الصحية والداعمة يمكن أن يقاوم بقوة مشاعر العزلة والوحدة والفراغ. خدمة خلق الله هي بحد ذاتها شكل عميق من العبادة يملأ القلب بالمعنى والغرض والرضا الروحي. ختاماً، إن شعور الفراغ، من منظور قرآني، هو علامة إرشادية روحية حاسمة، تحثنا على إعادة تقييم عميقة لصلتنا المقدسة بالله وهدف حياتنا الأسمى. إنها دعوة إلهية للالتفات إلى الداخل، لإعادة تأسيس وتقوية روابطنا مع الإله من خلال الذكر المستمر، والصلاة المخلصة، والأعمال الصالحة. إنها تدفعنا إلى إعادة معايرة أولوياتنا، لتحويل تركيزنا من جاذبية الدنيا الزائلة نحو الطمأنينة الدائمة والرضا العميق الذي يوجد في قرب الله الذي لا حدود له. من خلال الشروع في هذه الرحلة التحويلية، يمكن ملء الفراغ الروحي بنور إلهي، وسلام دائم، وشعور لا يمكن إنكاره بالمعنى العميق. يؤكد القرآن بوضوح أن القلوب لا تجد طمأنينتها النهائية وثباتها إلا في ذكر خالقها الرحيم.