لماذا يشعر الإنسان بالملل أو التعب من نفسه أحيانًا؟

الشعور بالتعب أو الملل من الذات هو تجربة عميقة ومزعجة أحيانًا يمر بها الكثير من الناس في مراحل مختلفة من حياتهم. القرآن الكريم لا يستخدم مصطلح "التعب من الذات" بشكل مباشر، ولكنه يتعمق في جذور وأبعاد هذا الشعور في الوجود البشري من منظور إلهي وشامل. غالبًا ما تكون هذه الحالة علامة على عدم التوازن الداخلي أو الابتعاد عن الفطرة الإلهية والطريق الصحيح للحياة الذي حدده الله للإنسان. من المنظور القرآني، الإنسان كائن معقد خُلِقَ من روح إلهية وجسد مادي، وغايته النهائية هي العبودية لله والقرب منه. عندما ينحرف الإنسان عن هذا المسار الرئيسي أو يتجاهل أبعاده الوجودية، قد يصاب بهذا النوع من التعب والملل. أحد أهم الأسباب التي يشير إليها القرآن هو الغفلة عن ذكر الله والهدف الأصلي للخلق. الإنسان بفطرته يتجه نحو الكمال والسكينة والمعنى. ذكر الله وإقامة صلة مستمرة بخالق الوجود هو المصدر الرئيسي لراحة الروح وحيويتها. يقول القرآن الكريم في سورة الرعد، الآية 28: "الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُم بِذِكْرِ اللَّهِ ۗ أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ" (الذين آمنوا وتطمئن قلوبهم بذكر الله. ألا بذكر الله تطمئن القلوب). عندما يبتعد الإنسان عن هذا المصدر المريح، يصاب قلبه بالقلق والفراغ والتعب. الانشغال بالدنيا وملذاتها الزائلة، دون الالتفات إلى هدف أسمى، يمكن أن يؤدي إلى الشعور بالعبثية والملل من الروتين وحتى من الذات. الإنسان بطبيعته يسعى إلى الرضا الدائم، وعندما يجد الرضا فقط في الأمور المادية والفانية، فإنه يشعر بفراغ وتعب عند تحقيقها أو فقدانها. سبب آخر هو التركيز المفرط على الماديات والتعلقات الدنيوية. القرآن الكريم يشير مرارًا إلى طبيعة الدنيا الفانية ويحذر الإنسان من التعلق المفرط بها. في سورة الحديد، الآية 20، نقرأ: "اعْلَمُوا أَنَّمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا لَعِبٌ وَلَهْوٌ وَزِينَةٌ وَتَفَاخُرٌ بَيْنَكُمْ وَتَكَاثُرٌ فِي الْأَمْوَالِ وَالْأَوْلَادِ..." (اعلموا أنما الحياة الدنيا لعب ولهو وزينة وتفاخر بينكم وتكاثر في الأموال والأولاد...). عندما يصبح كل هم الإنسان جمع المال، أو اكتساب المنصب، أو السعي وراء الملذات الدنيوية، ويعتقد أن هذه هي الأهداف النهائية للحياة، فإنه بعد فترة يصل إلى الشعور بالخواء والتعب؛ لأن هذه الأمور لا يمكن أن تروي أبدًا احتياجاته الروحية والمعنوية العميقة. هذه التعلقات بالدنيا تضع حملاً ثقيلاً على كاهل الإنسان يؤدي إلى الإرهاق والتعب، لأنه دائمًا ما ينتابه الخوف من الخسارة والحسد على ما يملكه الآخرون، مما يسلب منه السلام والطمأنينة. الوقوع في الذنوب والابتعاد عن التوبة يمكن أن يكون أيضًا عاملاً في الشعور بالتعب من الذات. الذنوب تلوث مرآة القلب وتخلق حاجزًا بين الإنسان وربه. هذا الحاجز، بحد ذاته، يسبب ظلامًا وقلقًا وشعورًا بالثقل في الروح. القرآن الكريم دائمًا ما يفتح باب التوبة والعودة، ويصف الرحمة الإلهية بأنها لا نهاية لها. عدم التوبة والإصرار على الذنوب، لا يحرم الإنسان من الفيوضات الإلهية فحسب، بل يضع حملاً نفسيًا ثقيلاً عليه يمكن أن يظهر في شكل تعب من الذات وعدم رضا واكتئاب دائم. الإنسان بفطرته نقي وطالب للخير، وعندما يتصرف ضد فطرته، يصاب بصراع داخلي، وهذا الصراع يظهر على شكل إرهاق روحي. حتى في الأوقات التي يفقد فيها الإنسان صبره وامتنانه في مواجهة المشاكل والصعوبات، قد يصيبه هذا التعب. يقول القرآن الكريم في سورة البقرة، الآية 155: "وَلَنَبْلُوَنَّكُم بِشَيْءٍ مِّنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِّنَ الْأَمْوَالِ وَالْأَنفُسِ وَالثَّمَرَاتِ ۗ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ" (ولنبلونكم بشيء من الخوف والجوع ونقص من الأموال والأنفس والثمرات وبشر الصابرين). هذه الصعوبات إذا لم تقترن بالصبر والتوكل، يمكن أن تدفع الإنسان إلى اليأس والتعب. الحلول من المنظور القرآني: يقدم القرآن الكريم حلولًا متعددة للخروج من هذه الحالة، وكلها تؤدي إلى العودة إلى الفطرة التوحيدية والمسار الإلهي. ذكر الله الدائم، الذي يشمل الصلاة، وتلاوة القرآن، والدعاء، والتفكر في آيات الله، هو أهم سبيل لراحة القلب والتخلص من التعب الروحي. الصبر والتوكل في مواجهة المشاكل، القناعة وعدم التعلق المفرط بالدنيا، التوبة والاستغفار، وخدمة الخلق هي من السبل الأخرى التي تحرر الإنسان من براثن التعب من الذات وتمنحه المعنى والهدف والحيوية المتجددة. في النهاية، يمكن أن يكون هذا التعب علامة على الحاجة إلى تحول داخلي، دعوة لإعادة تقييم الأولويات والعودة إلى منبع الحياة والسكينة، وهو الله تعالى. بهذا النهج، يمكن أن يتحول التعب نفسه إلى عامل للنمو والارتقاء ويوجه الإنسان نحو تجربة الرضا والسكينة الحقيقية. الحياة القرآنية هي حياة يتدفق فيها المعنى والهدف في كل لحظة، وهذا بحد ذاته هو أعظم ترياق للتعب من الذات.