لماذا لا ينبغي أن نتعلق بالدنيا؟

في القرآن الكريم، يُقدَّم لنا العالم الدنيوي كوجهة عابرة وغير دائمة، حيث تُشير مختلف الآيات القرآنية إلى زوال هذه الحياة، وأنها مجرد اختبار للإنسان. في هذا السياق، تجدر الإشارة إلى أن الله في سورة آل عمران قال: 'زُيِّنَ لِلناس حُبُّ الشهوات من النساء والبنين والقنطار المقنطرة من الذهب والفضة والخيل المسومة والأنعام والحرث. ذلك متاع الحياة الدنيا والله عنده حسن المئاب.' (آل عمران: 14). هذه الآية تُظهر لنا أن الله يُقرِّب لنا حقيقة هذه الدنيا، حيث تذكّر بما يُزين للناس من شهوات وملذات، ولكنها تبقى مجرد متاع زائل. إن الله يذكّرنا دوماً بأن هذه الحياة ليست هي النهاية، بل هي مرحلة تتطلب منا العمل والسعي إلى تحقيق أهدافنا العليا في حياتنا. لذلك يجب علينا أن نكون واعين لحقيقة زوال هذه الدنيا، وأن نستخدم الشهوات كوسيلة لتحقيق غاياتنا الروحية، وليس كغاية نهائية. على المستوى الشخصي، يُنصح الأفراد من خلال توجيهات الأنبياء والشخصيات الدينية العظيمة أن يكونوا حذرين في تعاملهم مع الدنيا. فهذه الحياة متغيرة، ولن يبقى لنا إلا ما نكتسبه من الأعمال الصالحة في إطار سعينا لنيل رضا الله والفوز بالآخرة. وفي هذا السياق، نجد الله يُذكّرنا في سورة النحل بقوله: 'فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ وَاسْمَعُوا وَأَطِيعُوا.' (النحل: 71). هذا يُشير إلى أهمية تقوى الله والاهتمام بما يُرضيه قبل كل شيء، ويطرح تحدياً حقيقياً لكل فرد للتركيز على ما هو أبدي وخلود. المسألة الجوهرية هنا هي أن التعلق بالدنيا يتعارض بشكل كبير مع الأهداف الإنسانية والروحية العليا. فالإنسان مُطالب دوماً بأن يتذكر أن غايته الأساسية هي الآخرة، كما نصت عليها الكثير من الآيات القرآنية. إن الانجراف نحو ملذات الدنيا وترك العمل للآخرة يمكن أن يقود الإنسان إلى الضياع والندم فيما بعد. لذا، علينا أن نستثمر أوقاتنا وأعمالنا في سبيل الوصول إلى الجنة، والأحسن أن نتخذ من الطاعات والعبادات سبيلاً لتحصيل رضى الله. يُظهر القرآن بشكل واضح الأهمية الكبرى للآخرة، حيث إنها الحياة الباقية الخالدة التي لا تشوبها شائبة، بينما الحياة الدنيا فانية ومؤقتة. لاستيعاب هذا المعنى العميق، يستوجب علينا كشعب مسلم أن نتأمل في هذه الحقائق ونضعها نصب أعيننا. إن كانت أعمالنا وأقوالنا تتجه نحو أهداف دنيوية فقط، فلا بد لنا من إعادة تقييم أولوياتنا وأهدافنا لنكون من الفائزين في الآخرة. إن التفكر في الجوانب الروحية يقودنا إلى حياة أكثر توازناً ورضا، حيث نستطيع توجيه اهتماماتنا نحو ما هو أهم وأبقى. من الأهمية بمكان أن نتذكر أن الكون كله وكل ما فيه مُتغير. لذلك لا ينبغي أن نعتمد في حياتنا على هذا العالم الفاني. إن التخطيط لتحسين حياتنا الدنيوية يجب أن يكون دائماً مرتبطاً بالنوايا التي تؤدي إلى الآخرة. وهذا يتطلب منا الوعي الدائم بأن تكون أعمالنا الصالحة خالصة لوجه الله، ونسعى دوماً لتحصيل رضاه. كما ينبغي أن نتذكر دور الدعوة في هذا السياق. فالدعوة إلى الله التي يقوم بها الأنبياء والصالحون تُعتبر من أعظم وأسمى الأعمال، حيث يسعون لرفع وعي الناس بأهمية الآخرة وضرورة عدم الانغماس في شهوات الدنيا. إن أكثر ما يميز دعوة الأنبياء هو أنهم لا يسعون فقط لنقل المعلومات، بل يعملون بجد لتغيير قلوب الناس ونفوسهم بحيث تكون مقبلة على الخير والعمل الصالح. يدعونا الإسلام إلى العمل الصالح والتحرك نحو ما يرضي الله، وهذا يتطلب مثابرة وعزيمة حقيقية. فمن خلال العمل الدؤوب والسعي المستمر، يمكننا أن نشهد آثار عبادتنا وننعم بخير الدنيا والآخرة. بالتالي، يمكن القول إن الانجذاب إلى العالم والتعلق به قد يُسبب أضراراً جسيماً لحياتنا الروحية، فضلاً عن احتمالية تدميرها. لذا، فإن التصور الإسلامي حول الحياة الدنيا يعكس فكرة أنه يجب علينا أن نتعامل معها بحذر ودراسة، وأن نستثمر الوقت لتحقيق الأهداف النبيلة التي رُسمت لمستقبلنا. ختاماً، يُبرز القرآن الكريم أهمية التركيز على الآخرة من خلال العديد من الآيات، ولا ينبغي لنا أن نغفل عن هذه الرسالة القوية. يجب علينا أن نفكر جيداً في ما نقوم به، وأن نحسن استخدام الحياة الدنيا كوسيلة لتقوية علاقتنا مع الله وللتحضير للآخرة. فالحياة الآخرة هي الأهم والأبقى. فلا نسعى فقط للعيش من أجل هذه الدنيا، بل لنضع نصب أعيننا دوماً قول الله تعالى والتأكيد على أهمية العمل للآخرة. لنبحث عن الفعل المُثمر الذي يؤدي بنا إلى الجنة، حيث السعادة الأبدية والنعيم المقيم، لنكون من سعداء الدنيا والآخرة.