هل الأعمال الصالحة بلا نية إلهية عديمة القيمة؟

في تعاليم القرآن الكريم السامية والنيرة، يحتل مفهوم النية وأهميتها في أفعال الإنسان مكانة عالية وأساسية. سؤالك، "هل الأعمال الصالحة بلا نية إلهية عديمة القيمة؟"، يقودنا إلى الغوص في عمق أحد أهم المباحث العقدية والأخلاقية في الإسلام. للإجابة على هذا السؤال، يجب أولاً تعريف "القيمة" و"عديم القيمة" من منظور قرآني. فهل المقصود بعديم القيمة هو مجرد عدم وجود أجر أخروي، أم عدم وجود تأثير في الحياة الدنيا؟ يؤكد القرآن الكريم بوضوح على أهمية النية والإخلاص في الأعمال. إن أساس قبول الأعمال عند الله وجزائها الأخروي ليس مجرد الشكل الظاهري للعمل، بل جوهره وباطنه، أي نية الفاعل. فالنية هي روح وحقيقة كل عمل. في الإسلام، كل عمل، سواء كان عبادة أو معاملة، إذا أُدِّيَ بنية القرب الإلهي وطلب رضا الرب، فإنه يتخذ صبغة عبادية ويشمل الأجر والمكافأة الأخروية اللامتناهية. أما إذا أُدِّيَ العمل، وإن كان حسناً في الظاهر، بدون نية إلهية ومجرد لفت انتباه الناس (الرياء)، أو لتحقيق مصالح مادية ودنيوية، فإنه سيكون خالياً من الأجر من منظور الآخرة. يقول الله تعالى في سورة البينة، الآية 5: "وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفَاءَ وَيُقِيمُوا الصَّلَاةَ وَيُؤْتُوا الزَّكَاةَ ۚ وَذَلِكَ دِينُ الْقَيِّمَةِ". تؤكد هذه الآية بوضوح على ضرورة إخلاص النية في العبادات وجميع شؤون الدين. "مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ" تعني الذين يقومون بأعمالهم لله وحده، ولا يجعلون له شريكاً في نيتهم. كما ينهى القرآن بشدة في سورة البقرة، الآية 264، عن الرياء في الإنفاق: "يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تُبْطِلُوا صَدَقَاتِكُم بِالْمَنِّ وَالْأَذَىٰ كَالَّذِي يُنفِقُ مَالَهُ رِئَاءَ النَّاسِ وَلَا يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ۖ فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ صَفْوَانٍ عَلَيْهِ تُرَابٌ فَأَصَابَهُ وَابِلٌ فَتَرَكَهُ صَلْدًا ۖ لَّا يَقْدِرُونَ عَلَىٰ شَيْءٍ مِّمَّا كَسَبُوا ۗ وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْكَافِرِينَ". توضح هذه الآية بجلاء أن الإنفاق الذي يكون للرياء والمباهاة لن يكون له أي ثواب أو أجر في الآخرة، وهو كمثل التراب على صخرة ملساء يزال بالمطر ولا يبقى له أثر. هذا المثال القرآني يصور بجمال عدم قيمة العمل الحسن ظاهرياً ولكن بدون نية إلهية. وفي سورة الإنسان، الآية 9، يصف الله تعالى صفة الأبرار (المحسنين) بقوله: "إِنَّمَا نُطْعِمُكُمْ لِوَجْهِ اللَّهِ لَا نُرِيدُ مِنكُمْ جَزَاءً وَلَا شُكُورًا". تبين هذه الآية أن أقصى درجات الإخلاص وكمال النية هي أن يكون العمل خالصاً لوجه الله، بلا أي توقع لمكافأة من الخلق أو حتى من ذات الفاعل. بناءً على ذلك، من منظور القرآن، فإن القيمة الحقيقية والروحية للأعمال الصالحة، وخاصة تلك الأعمال التي ستقاس في ميزان العدل الإلهي وتؤدي إلى مكافآت أخروية وقرب من الله، تعتمد كلياً على النية الخالصة والإلهية. فالعمل بدون نية إلهية، وإن كان قد يحمل آثاراً إيجابية في الدنيا (كأن يتعافى مريض بفضل مساعدة مالية أو يستفيد مجتمع من مشروع تنموي)، إلا أنه لا يحمل قيمة من ناحية كسب الثواب والتقرب إلى الله. وبعبارة أخرى، هذه الأعمال لا تسجل في سجل الحساب الإلهي للآخرة، ولن تكون استثماراً للأبدية. هذا المبدأ يخلق تفريقاً دقيقاً ولكن حاسماً بين "الفائدة الدنيوية" و"القيمة الأخروية". فالعمل الخير، حتى لو أُدِّي بنية غير إلهية، قد يعود بالنفع المادي أو الاجتماعي على المجتمع أو الفرد؛ فمثلاً، قد يؤسس شخص جمعية خيرية ليترك اسماً حسناً له، أو يساعد الناس لكسب الشعبية في الانتخابات. هذه الجمعية الخيرية يمكنها أن تنقذ الأرواح أو تساعد المحتاجين، وبهذا المعنى، فإن لها آثاراً دنيوية إيجابية. ولكن الثواب الروحي العظيم الذي يتجاوز أي تعويض مادي، والموعود به للمؤمنين المخلصين في الآخرة، يشمل فقط الأعمال التي أُدِّيَت بنية خالصة تماماً ولوجه الله تعالى. وينطبق هذا المفهوم حتى على غير المسلمين. فإذا قام شخص غير مسلم بأعمال خيرية، مثل مساعدة الفقراء أو اختراع شيء مفيد للبشرية، فإن هذه الأعمال قد تؤدي إلى نتائج إيجابية في الدنيا، بل حتى إلى الشهرة والاحترام. ولكن بما أن نيتهم لم تكن الإيمان بالله وطلب رضاه، فإن هذه الأعمال وحدها لا تكفي لخلاصهم في الآخرة. في التعاليم الإسلامية، يرتبط الخلاص الأخروي ودخول الجنة ارتباطاً وثيقاً بالإيمان بوحدانية الله ونبوة رسوله (صلى الله عليه وسلم)، ثم بالأعمال الصالحة التي تنبع من هذا الإيمان وتُؤدَّى بنية خالصة. إن الله عادل لا يضيع أجر عامل، وربما يكافأ بعض غير المسلمين على أعمالهم الصالحة في الدنيا كي لا يكون لهم حجة في الآخرة، ولكن المكافأة الكاملة والخلاص الأبدي يتطلبان التوحيد والإيمان والنية الخالصة. ولهذا، يؤكد القرآن أن الأعمال الصالحة لا تؤتي ثمارها الخالدة إلا إذا زُرِعَت ببذرة الإيمان والنية الإلهية، لأن النية الإلهية تحوّل العمل من مجرد حركة مادية إلى عبادة وقربة. وبناءً على ذلك، يمكن القول إن الأعمال الصالحة بدون نية إلهية يمكن النظر إليها من منظورين: 1. **المنظور الدنيوي**: قد تكون هذه الأعمال مفيدة وفعالة في الدنيا، وقد توصل الشخص إلى أهدافه الدنيوية (مثل الشهرة أو السلطة أو الثروة أو الشعبية). على سبيل المثال، الشخص الذي يبني مستشفى لكسب الشهرة، يستفيد المرضى منه ويصل الشخص إلى الشهرة. أو الشخص الذي ينتج منتجاً عالي الجودة للمنافسة التجارية، يستفيد المستهلكون منه ويكسب الشخص ربحاً مادياً وسمعة. في هذه الحالة، العمل ليس "عديم القيمة" بل له قيمته الدنيوية وقد يلقى جزاءه في هذه الدنيا، ولكن هذه القيمة والجزاء يقتصران على الدنيا. 2. **المنظور الأخروي**: من حيث الأجر الإلهي والقبول في الآخرة، تُعتبر هذه الأعمال عديمة القيمة أو قليلة القيمة، لأن الشرط الأساسي لقبول العمل، وهو النية الخالصة لله، غير موجود فيها. في الواقع، هذه الأعمال خالية من القيمة الروحية والأخروية ولن يكون لها وزن في ميزان الحسنات. يشير القرآن مراراً إلى أن الأعمال في يوم القيامة توزن بحسب نياتها، وأن الذين قاموا بأعمالهم لغير الله سيقفون خالي الوفاض في ذلك اليوم، حتى لو قاموا بأعمال عظيمة في الدنيا. هذا المبدأ يشجع المؤمنين على تطهير نواياهم باستمرار وأداء جميع أعمالهم، من أصغر الأمور اليومية كمد يد العون للجار أو الابتسام، إلى أعظم العبادات والصدقات كالصلاة والزكاة والحج والتبرعات الكبيرة، بقصد التقرب وطلب رضا الله. وبهذه الطريقة، تتحول كل لحظة في الحياة إلى فرصة لكسب رضا الله وادخار للآخرة. الرسالة الأساسية للقرآن هي أن أهمية النية تكمن في أن أصغر عمل بنية إلهية خالصة يكتسب قيمة عظيمة وأبدية، في حين أن أعظم الأعمال بدونها تصبح فارغة وباطلة، كسراب في صحراء يحسبه العطشان ماءً. هذا ليس مجرد حكم فقهي، بل هو مبدأ تربوي وروحي يقود الإنسان نحو معرفة أعمق بالذات، ومجاهدة النفس الأمارة بالسوء، والتحرر من قيود الماديات والتعلقات الدنيوية. إن معرفة "لمن" و"بأي دافع" يقوم الإنسان بالعمل، يخلق فرقاً جوهرياً بين العمل المادي البحت والعمل ذي الأبعاد الروحية العميقة. وهكذا، في الختام، نعم، من منظور القرآن، من أجل كسب الأجر الأخروي والقرب الإلهي، فإن النية الإلهية شرط أساسي وحيوي، وبدونها، تُعتبر الأعمال الصالحة، من حيث قيمتها الروحية والأخروية، عديمة القيمة أو قليلة القيمة.