الدعاء أم الشكر؟ التوازن في العبودية

العلاقة بين الإنسان وربه علاقة ديناميكية، عميقة ومتعددة الأوجه، وصفها القرآن الكريم بجمال وإتقان. سؤالكم – هل يجب أن أطلب من الله دائماً أم أكتفي بالشكر؟ – يمس أحد أرق وأهم جوانب هذه العلاقة. الإجابة المختصرة والقاطعة هي أن كلا الفعلين، "الدعاء والطلب" و"الشكر والحمد"، يعتبران من الأركان الأساسية للعبودية والعبادة، وهما متلازمان لا ينفصلان. في الواقع، ليست المسألة اختيارًا بين أحدهما أو تفضيل أحدهما على الآخر؛ بل إن العبودية الحقيقية تتجلى في الجمع بين هاتين الحالتين الروحيتين والعمليتين. ليس كلاهما ضرورياً فحسب، بل مكملان لبعضهما البعض، وغياب أحدهما يجعل العلاقة مع الله ناقصة. العبودية التامة تعني الفهم العميق لهذا الترابط وتطبيق كليهما في الحياة اليومية. أهمية الدعاء والطلب من الله: لقد حث القرآن الكريم في آيات عديدة عباده على الدعاء والطلب منه سبحانه. وهذا يدل على أن الله لا يغضب من عباده إذا طلبوا منه، بل يعتبر عدم الطلب منه نوعاً من التكبر والإعراض. يقول تعالى صراحة في الآية 60 من سورة غافر: "وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ". هذه الآية توضح بجلاء أن الدعاء هو جوهر العبادة، وأن الله أمر عباده بالدعاء إليه. هذا الأمر الإلهي دليل على رحمة الله الواسعة، فقد فتح باب الحوار والطلب لعباده دائمًا. إنه يحب أن يشاركه عباده حاجاتهم وألا يغفلوا عن أي شيء، حتى أصغر الأمور. الدعاء ليس محصوراً في طلب الحاجات المادية أو رفع المشاكل. بل يمكن أن يشمل الدعاء للهداية، المغفرة، الثبات على الدين، الخير في الدنيا والآخرة، وحتى زيادة المعرفة والبصيرة. لقد كان الأنبياء عليهم السلام، وهم أكمل نماذج العبودية، دائمي الدعاء والمناجاة مع الله. من آدم عليه السلام الذي دعا بعد خطيئته: "رَبَّنَا ظَلَمْنَا أَنفُسَنَا وَإِن لَّمْ تَغْفِرْ لَنَا وَتَرْحَمْنَا لَنَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ" (الأعراف: 23)، إلى نوح، وأيوب، ويونس، وزكريا عليهم السلام، جميعهم رفعوا أيديهم إلى ربهم في لحظات مختلفة من حياتهم وناجوه. هذا يبرهن على أن الدعاء ليس فقط لمن هم في ضيق، بل هو حاجة فطرية وطريق اتصال حيوي لجميع العباد، في كل الظروف. الإنسان بطبيعته كائن محتاج، والدعاء يضع هذه الحاجة الفطرية في إطار التوحيد والاتصال بالخالق والمدبر الوحيد للكون. عندما نطلب من الله، فإننا في الحقيقة نعترف بفقرنا الذاتي أمام غناه المطلق، وضعفنا أمام قوته اللامتناهية. وهذا الاعتراف بالعجز والحاجة هو قمة التواضع والعبودية. هذا الفعل يظهر أننا لا نعتمد على أي قوة أخرى سوى قوة الله الأزلية. وحتى إذا لم يستجب دعاؤنا ظاهرياً أو لم يتحقق كما نتوقع، فقد ورد في الحديث القدسي والروايات أن دعاء العبد لا يذهب سدى أبداً؛ فإما أن يستجاب كما طلب، أو يصرف عنه بلاء ومصيبة، أو يدخر له خير وأجر عظيم في الآخرة. وهذا بحد ذاته شكل من أشكال اللطف والعطاء الإلهي، الذي يؤكد للعبد أن لا دعاء بلا حكمة أو نتيجة، وينقي روحه من شوائب اليأس والقنوط. لذا، فالدعاء لا يخلو أبداً من الاستجابة وهو دائماً في مصلحة العبد. أهمية الشكر والحمد لله: إلى جانب الدعاء، يعد الشكر من الأعمال التي حث عليها القرآن الكريم بشدة. فقد أوصى الله الإنسان في آيات كثيرة بأن يكون شاكراً لنعمه التي لا تعد ولا تحصى، وقد ذكر أن هذا الشكر سبب للنمو والبركة. يقول تعالى في الآية 7 من سورة إبراهيم: "وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكُمْ لَئِن شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ ۖ وَلَئِن كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذَابِي لَشَدِيدٌ". هذه الآية هي وعد إلهي صريح بأن الشكر سبب لزيادة النعم، وأن الكفر والجحود بها يؤدي إلى عذاب شديد. هذا الوعد يحفز الإنسان على التفكير بعمق في مصدر كل الخيرات، ويعلمه أنه لا نعمة، صغيرة كانت أم كبيرة، وصلت إليه إلا بإرادة الله وفضله. الشكر ليس مجرد قول "الحمد لله" باللسان، وإن كانت هذه الكلمة بحد ذاتها ذات قيمة عظيمة، وهي الخطوة الأولى في التعبير عن الشكر. الشكر الحقيقي له ثلاثة أبعاد يجب أن تتوافر معاً ليتحقق الشكر الكامل: 1. شكر قلبي: الاعتقاد الجازم بأن جميع النعم من الله، وأنه لا حول ولا قوة إلا به. هذا البعد هو جذر الشكر وأساسه، ويبعد الإنسان عن أي غرور أو تكبر. 2. شكر لساني: الاعتراف بالنعمة والثناء على الله بالقول، كقول "الحمد لله" وذكر فضائله. هذا البعد هو المظهر الخارجي للشكر القلبي، ويجعل اللسان منشغلاً بحمد الرب والثناء عليه. 3. شكر عملي: استخدام النعم في المسار الذي يرضي الله. فعلى سبيل المثال، شكر نعمة الصحة يكون باستخدامها في طاعة الله وخدمة خلقه؛ وشكر نعمة المال يكون بإنفاقه في سبيل الله ومساعدة المحتاجين؛ وشكر نعمة العلم يكون بنشره والعمل به. هذا البعد هو الإثبات العملي للشكر ويدل على أن الإنسان حقًا مقدّر. الشكر لا يؤدي فقط إلى زيادة النعم، بل يجلب الطمأنينة الروحية والرضا القلبي للإنسان. الشخص الشاكر، حتى في مواجهة الصعوبات، يرى الجوانب المشرقة والإيجابية ولا يفقد الأمل. إنه يعلم أن حتى البلايا قد تكون نعماً مستترة أو ضرورية لنموه. الشكر ينقذ الإنسان من الغرور والطغيان ويجعله دائماً متوجهاً إلى المصدر الأصلي لكل الخيرات وهو الله تعالى. الفرد الشاكر أقل عرضة للتطلع إلى ما يمتلكه الآخرون وأكثر تركيزاً على ما لديه، وهذا بحد ذاته مصدر للسلام والقناعة. التآزر بين الدعاء والشكر: العبودية الكاملة هي مزيج من هاتين الحالتين. فعندما يطلب الإنسان من الله، فإنه يظهر ضعفه وحاجته، ويقوي صلته بالخالق. هذا الدعاء يذكره بأنه محتاج دائمًا لفضل الله وكرمه. وعندما يتلقى النعم، يعبر عن امتنانه بالشكر، ويمهد الطريق لاستقبال المزيد من النعم. هذا الشكر يبعده عن الغفلة والجحود. هذان الفعلان يكملان بعضهما البعض وهما لا ينفصلان. تخيل إنساناً لا يفعل إلا الدعاء ولا يشكر؛ قد يصبح مع مرور الوقت ناكراً للجميل ولا يرى النعم الموجودة، ويبقى دائم الطلب للمزيد دون أن يستمتع بما لديه ويجد سلاماً في قلبه. إنه سيعيش دائمًا في حالة من النقص والحسرة. وإنساناً يكتفي بالشكر ولا يدعو؛ قد ينسى طريق الاتصال وطلب المساعدة من المصدر الأصلي عندما يواجه مشاكل وحاجات جديدة، ويعتمد بدلاً من التوكل على الله على نفسه وعلى الوسائل المادية. لذلك، فإن أفضل حال هو أن يرفع الإنسان يديه بالدعاء في كل الظروف، سواء في الشدة أو الرخاء، ويعرض حاجاته على الله، وفي الوقت نفسه، يكون شاكراً بقلبه ولسانه وعمله على أصغر وأكبر النعم – من الصحة والأمان إلى الإيمان وفرصة العبادة. هذا المزيج يوصل الإنسان إلى مرتبة "العبد الشكور" و"العبد الصبور"، وكلاهما من الصفات البارزة لأولياء الله، وكثيراً ما ذكرهما القرآن الكريم. يقول الله في القرآن: "لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنسَانَ فِي كَبَدٍ" (البلد: 4)؛ وهذا يعني أن الحياة مليئة بالتحديات والحاجة إلى الدعاء دائمة. وإلى جانب ذلك، النعم لا تعد ولا تحصى، والشكر أيضاً أمر مستمر. هذا التوازن يجلب جمال العبودية والكمال الروحي. لذا، لا ينبغي فقط الشكر، بل يجب دائماً الطلب من الله، لأن الطلب من الله هو بحد ذاته نوع من الشكر، شكر على نعمة السماح بالطلب والتواصل مع رب العالمين.