هل يمكن أن يؤدي الزهد في الدنيا أحيانًا إلى الغرور الديني؟

في تعاليم القرآن الكريم الغنية والشاملة، يُعتبر الزهد في الدنيا بمفهومه الصحيح فضيلة وطريقًا للتقرب إلى الله. ولكن يجب الانتباه إلى أن هذا الزهد، الذي يُشار إليه غالبًا في الاصطلاح الإسلامي، لا يعني التخلي المطلق عن الحياة والابتعاد عن المجتمع، بل يعني عدم استعباد القلب للمتعلقات الدنيوية وعدم الوقوع في أسر بريقها الزائل. الهدف الأساسي للزهد هو تحرير القلب من القيود المادية حتى يتمكن من التوجه بكل كيانه نحو الله، مفضلاً رضاه على أي شيء آخر. يدعو القرآن الكريم الإنسان مرارًا وتكرارًا إلى التأمل في زوال الدنيا وبقاء الآخرة، ويؤكد أن الحياة الدنيا ليست سوى متاع قليل وزائل، وأن الدار الآخرة هي الباقية والخالدة. أما الإجابة على سؤال: 'هل يمكن أن يؤدي الزهد في الدنيا أحيانًا إلى الغرور الديني؟' فهي بلا شك 'نعم'، ليس بسبب طبيعة الزهد بحد ذاته، ولكن بسبب سوء الفهم أو سوء التطبيق له. ينهى القرآن الكريم بشدة عن الكبر والعجب والغرور، ويعدها من أكبر الرذائل الأخلاقية. فالغرور الديني، أو ما يعرف بالعجب والرياء، الذي يتأصل في حب الذات والشعور بالتفوق، يمكن أن يكون آفة خطيرة لأي عمل صالح، حتى لو كان عملًا نبيلًا كاجتناب الدنيا. يبدأ الخطر عندما يرى الفرد نفسه متفوقًا على الآخرين بسبب زهده الظاهري وعباداته الخاصة، فيقع فيما يسمى بـ 'النرجسية الروحية'. يؤدي هذا الشعور بالتفوق إلى احتقار الآخرين وإصدار أحكام جائرة عليهم، بل وحتى الوقوع في الرياء؛ فبدلاً من أن يؤدي عمله لله وحده، يسعى الفرد إلى اكتساب مكانة واحترام بين الناس، أو ما هو أخطر من ذلك، يسعى للحصول على تأكيد داخلي من ذاته، وهذا هو فخ الغرور. يحذر القرآن من أن الله لا يحب المتكبرين والمختالين. وفي آيات عديدة، يذكر الله صراحة كرهه للتكبر والمشي على الأرض بخيلاء، موضحًا أن هذه من صفات الذين لا يحبهم الله. يمكن أن ينشأ هذا الغرور من عدة عوامل. أولاً: عدم الإخلاص؛ إذا لم يكن الزهد لوجه الله، بل كان من أجل المظاهر أو الشهرة أو اكتساب الاحترام، فإن الفرد تدريجيًا يقع في الغرور. ثانيًا: الحكم على الآخرين؛ عندما ينظر الفرد الذي يظهر الزهد إلى حياة الآخرين بازدراء، ويرى أنهم غارقون في الدنيا، فإنه يعتبر نفسه متفوقًا. هذه النظرة الاحتقارية والحكمية هي إحدى أبرز علامات الغرور الديني. ثالثًا: نسيان الفضل الإلهي؛ إن كل توفيق في الزهد والعبادة هو من عند الله. إذا نسي الإنسان هذه الحقيقة ونسب توفيقاته إلى جهده وتفوقه الذاتي، فإن ذلك يمهد للغرور. رابعًا: الغلو في الزهد؛ أحيانًا يؤدي الإفراط في الزهد إلى تعطيل الحياة الطبيعية والاجتماعية للفرد ويمنعه من أداء مسؤولياته، مما قد يؤدي إلى نوع من الشعور بالتفوق، حيث يتصور الفرد أنه وصل إلى مرحلة أعلى من البشر العاديين. يدعو الإسلام دائمًا إلى الاعتدال والوسطية، فلا يحب الإفراط ولا التفريط. يؤكد القرآن الكريم على السعي في الدنيا والآخرة في آن واحد؛ فالآية الكريمة المشهورة 'وَلَا تَنْسَ نَصِیبَکَ مِنَ الدُّنْیَا' (القصص: 77) توضح بوضوح أن التمتع المعقول والحلال بالدنيا والاهتمام بحاجاتها المشروعة لا يتنافى مع التوجه نحو الآخرة. بل الهدف هو أن تكون الدنيا وسيلة للوصول إلى الآخرة، لا غاية نهائية بحد ذاتها. وقد يقع في فخ الغرور أولئك الذين يظنون خطأً أن كلما ابتعدوا عن الدنيا أكثر، كلما اقتربوا من الله بالضرورة، لأن القيمة الحقيقية للأعمال تكمن في إخلاص النية وجودتها الباطنية، وليس فقط في ظاهرها أو كميتها. فكثير من الصحابة والأولياء الصالحين كانوا منخرطين في أمور الدنيا وحياتهم العادية، ومع ذلك كانت قلوبهم نقية وزاهدة، ولم يصبهم الغرور قط. وبناءً عليه، يكون الزهد في الدنيا فضيلة حقيقية وطريقًا للكمال فقط عندما يكون مصحوبًا بالتواضع، والخضوع، والإخلاص التام، والابتعاد عن أي شكل من أشكال العجب أو الشعور بالتفوق. المؤمن الحق، حتى في ذروة عبادته وزهده، يرى نفسه عبدًا فقيرًا إلى الله، ولا يرى نفسه أبدًا أفضل من الآخرين. إنه يعلم أن كل ذرة خير فيه هي عطاء إلهي، ويشعر بالشفقة على هداية وسعادة الآخرين، بدلاً من الحكم عليهم بنظرة متعالية. الهدف من العبادات والرياضات المشروعة هو الوصول إلى السكينة الداخلية، والقرب الإلهي، وتزكية النفس، وليس اكتساب الشهرة والمكانة في الدنيا أو الشعور بالتفوق على الآخرين. كلما انحرف هذا الهدف السامي نحو الأنانية والغرور، فقد العمل قيمته الحقيقية وقد يؤدي إلى البعد عن الحق تعالى بدلاً من القرب منه. وهذا لا ينطبق على الزهد فحسب، بل على أي عمل صالح آخر؛ فإذا اختلط الحج أو الصلاة أو الصيام أو الصدقة أو أي عمل خير بالغرور والرياء، سقط من قيمته وقد يتحول إلى وبال.