هل الله يهتم بنيتي أكثر أم بعملي؟

من أعمق الأسئلة وأكثرها حيوية في فهم علاقة الإنسان بالله هي ما الذي يحمل أهمية أكبر في تقييم أعمالنا الإلهي: النية (الهدف الداخلي) أم العمل (الفعل الخارجي)؟ القرآن الكريم وسنة النبي محمد (صلى الله عليه وسلم) يوضحان بجلاء أنه، في المنظور الإلهي، لا ينفصل هذان المفهومان؛ بل هما متكاملان ومترابطان، كوجهي العملة الواحدة. ومع ذلك، من خلال التأمل في الآيات والأحاديث، يمكننا اكتساب فهم أعمق لوضع كل منهما، وسنرى أن النية، كجذر وأساس لكل عمل، تحمل أهمية خاصة، ولكن بدون تجسيدها في العمل، لا يمكن أن تبلغ كامل إمكاناتها أو تؤتي ثمارها الحقيقية. أولاً، من الضروري الإشارة إلى أن الله تعالى هو «العليم» و «الخبير». فهو لا يدرك أعمالنا الظاهرة فحسب، بل يعلم أيضاً أعمق النوايا والأفكار في قلوبنا. يؤكد القرآن الكريم مراراً وتكراراً أن الله يعلم ما تخفي الصدور وما يدور في الأفكار. هذا العلم الإلهي المطلق هو الأساس لتقييم قيمة أعمالنا. على سبيل المثال، في سورة الحج، الآية 37، يقول: «لَن يَنَالَ اللَّهَ لُحُومُهَا وَلَا دِمَاؤُهَا وَلَٰكِن يَنَالُهُ التَّقْوَىٰ مِنكُمْ ۚ كَذَٰلِكَ سَخَّرَهَا لَكُمْ لِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَیٰ مَا هَدَاکُمْ ۗ وَبَشِّرِ الْمُحْسِنِینَ»؛ أي: «لن يبلغ الله لحومها ولا دماؤها ولكن يبلغه التقوى منكم، كذلك سخرها لكم لتكبروا الله على ما هداكم، وبشر المحسنين». هذه الآية تشير بوضوح إلى أنه في الأضاحي التي تقدم لله، ما يهم الله ليس لحم الحيوان أو دمه بحد ذاته، بل النية الصادقة والتقوى الموجودة في قلب المضحي. هذه النية النقية والإلهية هي التي تمنح العمل قيمة وتحوله من فعل مادي بحت إلى عبادة. النية هي روح العمل. أي عمل بدون نية خالصة هو كجسد بلا روح أو قوالب فارغة. النية هي التي توجه العمل، وتميزه عن الأفعال التي لا تتعدى كونها عادات أو رياءً، وتجعله ذا قيمة في نظر الله. قال النبي محمد (صلى الله عليه وسلم) في حديثه المشهور: «إنما الأعمال بالنيات». ورغم أن هذا الحديث الشريف لم يرد مباشرة في القرآن، إلا أن روحه تنعكس في العديد من آيات القرآن التي تؤكد على أهمية الإخلاص وقصد وجه الله. على سبيل المثال، في سورة البينة، الآية 5، نقرأ: «وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِیَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِینَ لَهُ الدِّینَ حُنَفَاءَ وَیُقِیمُوا الصَّلَاةَ وَیُؤْتُوا الزَّکَاةَ ۚ وَذَٰلِکَ دِینُ الْقَیِّمَةِ»؛ أي: «وما أمروا إلا ليعبدوا الله مخلصين له الدين حنفاء ويقيموا الصلاة ويؤتوا الزكاة، وذلك دين القيمة». كلمة «مخلصين» تؤكد بوضوح أن أي عبادة، سواء كانت صلاة أو زكاة، لا تُقبل وتكتمل إلا إذا أُديت بنية خالصة لله. فالعمل العظيم والخَيِّر الظاهر الذي يؤدى بنية التظاهر، أو كسب الشهرة، أو المنفعة الدنيوية، سيكون بلا قيمة في نظر الله، بينما العمل الصغير، حتى ابتسامة أو إزالة أذى عن الطريق، إذا أُدِّيَ بنية خالصة لرضا الله، فسيكون له جزاء عظيم. من جهة أخرى، العمل أيضاً بالغ الأهمية. فالنية، مهما كانت نقية وصادقة، إذا لم تصل إلى مرحلة التنفيذ، لا يمكن أن تثمر بمفردها. يجب أن تتجسد الإيمان والقناعة القلبية في أعمال صالحة. يربط القرآن الكريم في آيات عديدة الإيمان بالعمل الصالح، ويجعلهما معياراً للفلاح والنجاة. سورة العصر هي مثال واضح على هذا الارتباط، حيث يقول: «وَالْعَصْرِ * إِنَّ الْإِنسَانَ لَفِی خُسْرٍ * إِلَّا الَّذِینَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ»؛ أي: «والعصر، إن الإنسان لفي خسر، إلا الذين آمنوا وعملوا الصالحات وتواصوا بالحق وتواصوا بالصبر». هذه الآيات توضح بجلاء أن الفلاح لا يعتمد فقط على الإيمان القلبي؛ بل يجب أن يصاحب الإيمان أعمال صالحة. الأعمال الصالحة لا تمثل فقط صدق نية الإنسان وإيمانه، بل تؤدي أيضاً إلى نمو الفرد ورفعته وإصلاح المجتمع. يحسب الله أجر المحسنين بناءً على أفضل أعمالهم، كما في سورة النحل، الآية 97: «مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِّن ذَکَرٍ أَوْ أُنثَیٰ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْیِیَنَّهُ حَیَاةً طَیِّبَةً ۖ وَلَنَجْزِیَنَّهُمْ أَجْرَهُم بِأَحْسَنِ مَا کَانُوا یَعْمَلُونَ»؛ أي: «من عمل صالحاً من ذكر أو أنثى وهو مؤمن فلنحيينه حياة طيبة، ولنجزينهم أجرهم بأحسن ما كانوا يعملون». تؤكد هذه الآية أن العمل الصالح هو سبب الحياة الطيبة في الدنيا والجزاء الحسن في الآخرة. لذلك، يمكن الاستنتاج أن النية والعمل كلاهما حيويان في نظر الله، ولا يكتمل أحدهما بدون الآخر. فالنية النقية تمنح العمل قيمة ومعنى، وترفعه عن مستوى مجرد حركة جسدية. والعمل الصالح، بدوره، يجسد النية ويحولها من رغبة قلبية إلى واقع ملموس له آثار إيجابية في الدنيا ويجلب الأجر والثواب الإلهي في الآخرة. ينظر الله إلى عمق قلب الإنسان ونقاء نيته، وأيضاً إلى الجهد والسعي المبذول في أداء الأعمال الخيرة. أعلى الدرجات تكون عندما تجتمع النية الخالصة مع العمل الصالح، ويسعى الإنسان بكل جهده لتحقيق رضا الله. لذا، فلنسعى دائماً لتكون نوايانا نقية وصادقة، وأعمالنا صالحة ومستحقة لرضا الرب. هذا الجمع الجميل والسامي هو سر النجاح في الدارين.