هل حب الذات يتعارض مع العبودية لله؟

إن مفهوم حب الذات وعلاقته بالعبودية لله هو موضوع عميق ومعقد في التعاليم الإسلامية، ويتطلب توضيحًا دقيقًا. قد يبدو للوهلة الأولى أن حب الذات يتناقض بطبيعته مع مفهوم التسليم الكامل والعبودية المطلقة للخالق. ومع ذلك، بالتدبر في آيات القرآن الكريم والمبادئ الإسلامية، نكتشف أن هذا الأمر يشمل أبعادًا مختلفة يجب فحصها بدقة. في الحقيقة، 'حب الذات' له وجهان متميزان: جانب بناء وإيجابي، وجانب مدمر وسلبي. إن التمييز بين هذين النوعين من حب الذات هو المفتاح لفهم علاقته بالعبودية. النوع الأول هو 'حب الذات الصحي والبناء'. هذا النوع من حب الذات هو في الأساس نوع من العناية والاحترام والتقدير للذات، التي أودعها الخالق في الإنسان أمانة. فأجسادنا وعقولنا وأرواحنا هي أمانات إلهية، ورعايتها والسعي لنموها وكمالها جزء لا يتجزأ من واجبنا في العبودية. لقد عين الله الإنسان خليفته في الأرض (سورة البقرة، الآية 30)، وهذا المقام بحد ذاته يدل على القيمة والكرامة التي منحها الله للإنسان. وبالتالي، فإن الاهتمام بالصحة الجسدية والعقلية، وطلب العلم، وتزكية النفس، والسعي لتحقيق المواهب الكامنة في الذات، لا يتعارض مع العبودية فحسب، بل يمهد الطريق لعبودية أفضل وأكثر فاعلية. فالإنسان الذي يتمتع بصحة جسدية وعقلية متوازنة، يمتلك قدرة أكبر على أداء العبادات، وخدمة الخلق، والسير على طريق رضى الله. في الواقع، هذا النوع من حب الذات هو تعبير عملي عن الشكر لله على النعم الإلهية التي أنعم بها علينا. يؤكد القرآن الكريم مرارًا على تزكية النفس (تطهير الروح ونموها) (سورة الشمس، الآيات 7-10). هذه التزكية هي شكل من أشكال الرعاية الذاتية التي هدفها الأسمى هو القرب من الله. هذا النوع من حب الذات يوجه الإنسان نحو الكمال والفهم الأعمق، ويسانده في مساره نحو العبودية. أما الجانب الثاني فهو 'حب الذات المدمر والسلبي'، والذي غالبًا ما يكون مرادفًا للنرجسية، والغرور، والتكبر. هذا النوع من حب الذات يعني المبالغة الكاذبة في تقدير الذات، والشعور بالاستعلاء غير المبرر، ونسيان المصدر الحقيقي لقوته ووجوده. هنا يقع حب الذات في تناقض واضح مع العبودية. فالعبودية في الإسلام تعني التسليم المطلق للإرادة الإلهية، والاعتراف بالعجز والفقر الذاتي أمام الغنى المطلق لله، والتواضع أمام عظمته. من يتملكّه الغرور وعظمة الذات يرى نفسه محور الوجود ويرفض الطاعة والتواضع أمام الخالق. وأبرز مثال قرآني على هذا النوع من حب الذات المدمر هو إبليس، الذي بسبب تكبره وشعوره بالتفوق (لاعتقاده بتفوق جوهره المخلوق من النار على جوهر آدم المخلوق من الطين)، رفض السجود لآدم وتحدّى أمر الله (سورة الأعراف، الآية 12؛ سورة ص، الآيات 75-76). وفي العديد من آيات القرآن، يذكر الله أنه لا يحب المتكبرين (سورة لقمان، الآية 18؛ سورة النحل، الآية 23). هذا النوع من حب الذات لا يعيق العبودية فحسب، بل يحرف الإنسان عن طريق الحق ويدفعه نحو الهلاك. العبودية الحقيقية ترفع الإنسان إلى قمة الكرامة والعزة، لأنها تربطه بالمصدر الأساسي للعزة والكرامة، وهو الله. فالإنسان العابد يرى نفسه ذرة أمام محيط الوجود الإلهي اللامتناهي، وهذا الإدراك يحرره من قيود الغرور والأنا. في الواقع، التناقض الأساسي ليس مع حب الذات، بل مع 'عبادة الذات'؛ أي أن الإنسان بدلًا من عبادة الله، يعبد نفسه ويقدم رغباته وأهواءه على الأوامر الإلهية. هذه العبادة للذات هي شكل خفي من الشرك يخرج الإنسان عن مسار التوحيد والعبودية. في الختام، إن حب الذات الصحي والمعتدل، الذي يشمل رعاية الجسد والروح من أجل عبودية أفضل ونمو روحي، لا يتعارض مع العبودية بل هو ضروري ومكمل لها. هذا النوع من الحب يوجه الإنسان نحو الكمال وفهم أعمق لمكانته في الوجود، ويدفعه للتحرك بكل وجوده نحو خالقه. أما حب الذات من نوع الغرور والتكبر وعبادة الذات، الذي يمنع الإنسان من التواضع أمام الله ويدفعه إلى العصيان، فهو في تناقض تام مع مفهوم العبودية والخضوع. فالعبودية الحقيقية تحرر الإنسان من قبضة النفس الأمارة بالسوء وتوصله إلى مقام يؤدي فيه معرفة الذات الحقيقية إلى معرفة الله، ويتحول حب الذات إلى حب للخالق، فيصل إلى الكمال في ظل هذا الحب الإلهي.