هل يعتبر القرآن الإنسان كائنًا يعتمد على المعنى؟

من الأهمية بمكان أن ندرك أن القرآن الكريم لا يعتبر الإنسان كائنًا بلا هدف أو بلا معنى، بل على العكس تمامًا، يرى أن وجود الإنسان وحياته يعتمدان بشكل عميق على معنى وهدف محدد. هذا الاعتماد على المعنى ليس مجرد ميل فلسفي، بل هو حقيقة جوهرية في خلق الإنسان وجوهره الوجودي من منظور القرآن. يصرح القرآن بوضوح أن الإنسان خُلق لغاية أسمى، وأن هذه الغاية هي المحور والسبب الرئيسي لوجوده، مانحةً حياته معنىً عميقًا. من أوضح الآيات في هذا السياق، قوله تعالى في سورة الذاريات، الآية 56: "وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ". هذه الآية الكريمة تحدد بوضوح الهدف الرئيسي لخلق الإنسان وهو "عبادة" الله. ولكن "العبادة" في المنظور القرآني لا تقتصر على أداء الشعائر التعبدية كالصلاة والصوم فحسب، بل هي مفهوم أوسع وأشمل بكثير يضم جميع جوانب الحياة الفردية والاجتماعية للإنسان. العبادة تعني المعرفة، التسليم، الطاعة، والعيش وفقًا للإرادة الإلهية. عندما ترتكز حياة الإنسان على هذا الهدف الإلهي، يتحول كل حركة، كل فكر، وكل قرار إلى عمل هادف. هذا المنظور يعلم الإنسان أن حتى أصغر الأعمال اليومية يمكن أن تكون في سبيل العبودية، وبهذا تتحرر الحياة من العدمية واللامعنى. هذا الهدف يمنح الإنسان شعورًا بالقيمة والمسؤولية والاتجاه، وينقذه من الحيرة والقلق الوجودي. كما يقدم القرآن الإنسان على أنه "خليفة" لله في الأرض، كما ورد في سورة البقرة، الآية 30: "وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً". يضفي مقام الخلافة هذا معنىً عميقًا على وجود الإنسان. فالإنسان، بصفته خليفة الله، مسؤول عن إعمار الأرض، إقامة العدل، الحفاظ على البيئة، وهداية الآخرين نحو الحق. هذه المسؤولية الجسيمة ليست مجرد واجب، بل هي فرصة فريدة لتحقيق المعنى الوجودي ورفع مكانة الإنسان. الحياة التي تسير في مسار أداء هذه المسؤولية الخطيرة تكون مليئة بالمعنى، والتضحية، والإنجازات الروحية والمادية. ويعتمد الإنسان على المعنى هنا لإنجاز مثل هذا الدور العظيم، فهو بحاجة إلى معرفة الهدف، وفهم الواجب، وإيجاد الطريق الصحيح، وكل ذلك ينبع من صميم المعنى القرآني. وترسم الفطرة الإنسانية في القرآن أيضًا، بما يدفعها نحو المعنى والحقيقة. يتحدث القرآن عن "فطرة الله" التي خلق الإنسان عليها. هذه الفطرة هي الميل الفطري نحو التوحيد والبحث عن الحق. فالإنسان كائن فطري يبحث عن المعنى والعدل والجمال. إذا لم يتم توجيه هذه الحاجة الفطرية بشكل صحيح، فإن الإنسان يعاني من الارتباك والعدمية والقلق. ويلبي القرآن هذه الحاجة الفطرية بتقديم إجابات للأسئلة الوجودية الأساسية – من أين أتيت، وإلى أين أذهب، وما هو الهدف من الحياة – مما يمنح الإنسان شعورًا بالسلام والكمال. هذا يعني أن عدم وجود معنى أو فقدان الهدف في الحياة هو حالة غير طبيعية ومؤلمة للإنسان، لأنه يسعى غريزيًا لفهم وإدراك مكانه في الوجود. تؤكد العديد من آيات القرآن على التفكر والتدبر في خلق السماوات والأرض والآيات الإلهية. على سبيل المثال، في سورة آل عمران، الآية 191، يثني الله على أولئك الذين "يَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَٰذَا بَاطِلًا سُبْحَانَكَ". تبين هذه الآية أن المؤمن لا يرى الوجود بلا معنى أو صدفة، بل يجد في كل جزء منه دليلاً على الحكمة والهدف الإلهي. هذا البحث عن المعنى في الخلق هو في حد ذاته عملية ذات معنى تساعد في فهم أعمق لمكانة الإنسان في الكون. لذلك، من منظور القرآن، الإنسان كائن خُلق ليجد المعنى ويفهمه ويعيش على أساسه. ينبع هذا المعنى من الارتباط بخالق الوجود، وقبول دوره كخليفته، واتباع الإرشاد الإلهي في جميع جوانب الحياة، والسعي لتحقيق العدل والخير في المجتمع. تُعد الحياة الخالية من هذا المعنى، وإن كانت ناجحة ماديًا، ناقصة وفارغة روحيًا ووجوديًا. يدعو القرآن الإنسان إلى حياة ذات معنى حيث ترتبط كل لحظة بهدف إلهي، مما يؤدي إلى الكمال والسعادة الأبدية. وهذا الاعتماد على المعنى ليس عبئًا إضافيًا على الإنسان، بل هو أعظم هبة تملأ الحياة بالهدف والسكينة والأمل، وتوصله إلى قمة التفوق والرضا.