القرآن لا يستخدم كلمة "سعادة" مباشرة ولكنه يرشد إلى السلام الداخلي والرضا الدائم من خلال ذكر الله، والشكر، والصبر، والأعمال الصالحة. هذه المبادئ تؤدي إلى "الحياة الطيبة" وطمأنينة القلب.
القرآن الكريم، كتاب الهداية والنور، لا يقتصر على معالجة المسائل العبادية والأحكام الفقهية فحسب، بل يقدم مخططاً شاملاً لحياة الإنسان، تتضمن حلولاً للوصول إلى السكينة الداخلية والاطمئنان، وفي نهاية المطاف، السعادة الحقيقية، سواء في الدنيا أو الآخرة. في الواقع، القرآن لا يستخدم مصطلح "كيف تكون سعيداً" بالمعنى النفسي الحديث بشكل مباشر، لكنه يوضح المبادئ والأسس التي، عند الالتزام بها، تقود الإنسان إلى حالة من "الحياة الطيبة" و"طُمَأْنِينَةِ الْقُلُوبِ"، وهما في جوهرهما المفهومان العميقان للسعادة والرفاهية. هذه السعادة ليست سطحية أو عابرة؛ بل هي متجذرة ودائمة، لأنها مبنية على صلة صحيحة بالخالق وفهم لغرض الخلق. تتجاوز هذه التعاليم مجرد التقنيات النفسية، وتتعمق في أسس الوجود البشري وعلاقته بالكون. يذكر القرآن الإنسان بأنه مخلوق ذو هدف، وأن الرضا الحقيقي يكمن في التوافق مع الإرادة الإلهية والفطرة الإنسانية النقية. من أبرز التعاليم المحورية في القرآن لتحقيق هذه السكينة الداخلية هو ذكر الله. يقول تعالى في سورة الرعد، الآية 28: "الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُم بِذِكْرِ اللَّهِ ۗ أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ". هذه الآية تقدم المفتاح الأساسي للرضا والسكينة الداخلية. وذكر الله لا يقتصر على الذكر اللفظي فحسب، بل يشمل التفكر في آياته، وأداء الصلاة، وتلاوة القرآن، والعمل بأوامره. عندما يجعل الإنسان الله محور حياته ويتوكل على قوته وحكمته ورحمته، يتحرر من القلق والهموم الناجمة عن التعلقات الدنيوية. فهو يعلم أن جميع الأمور بيد الله، وهو خير المدبرين. هذا التوكل الثابت يخفف العبء الثقيل لمحاولة التحكم في كل جانب من جوانب الحياة، ويملأ الفرد بشعور عميق بالأمان والسلام، حتى في مواجهة التحديات الكبيرة. مسار آخر جوهري يضيئه القرآن هو الشكر على النعم الإلهية. يحث القرآن المؤمنين مراراً وتكراراً على أن يكونوا شاكرين. يغير الشكر نظرة الإنسان للحياة؛ فبدلاً من التركيز على النواقص والمحرمات، يلتفت الفرد إلى وفرة النعم، ويصبح هذا التوجه الإيجابي مصدراً عظيماً للفرح والرضا. يمكّن الشكر المرء من إدراك وتقدير الجمال والبركات الصغيرة التي قد يتم التغاضي عنها بخلاف ذلك، مما يساهم بشكل كبير في خلق مزاج إيجابي. وحتى في مواجهة الصعوبات، فإن الصبر والمثابرة هما أيضاً من التعاليم القرآنية الأساسية. يقول تعالى في سورة البقرة، الآية 153: "يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ ۚ إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ". والصبر هنا لا يعني الاستسلام السلبي أو التخلي عن الجهد، بل يعني الثبات والمقاومة في مواجهة المشكلات بالتوكل على الله. هذا النهج ينقذ الأفراد من اليأس والقنوط، ويمكّنهم من التعامل مع الصعوبات بل واستخلاص الدروس القيمة منها، مما يعزز النمو. هذه العملية في حد ذاتها مصدر للقوة والاعتماد على الذات، مما يؤدي إلى سعادة دائمة. بالإضافة إلى ذلك، يؤكد القرآن على أهمية الأعمال الصالحة والإحسان إلى الآخرين. ففي سورة النحل، الآية 97، ورد: "مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِّن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَىٰ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً ۖ وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُم بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ". الإحسان إلى الناس، والبر بالوالدين، ورعاية حقوق الأيتام والمحتاجين، ونشر العدل، لا يصلح المجتمع فحسب، بل يمنح الفرد شعوراً بالقيمة، والهدف، والرضا الداخلي. إن رؤية التأثير الإيجابي لأفعالك على حياة الآخرين هو مصدر عميق للسعادة لا يمكن لأي متعة مادية أن تضاهيه. هذا الشعور بالارتباط وخدمة الخلق يجلب إحساساً عميقاً بالكمال والسعادة. يعلم القرآن الإنسان أيضاً أن الدنيا فانية، وأن التعلق المفرط بها هو مصدر للهم والحزن. في سورة الحديد، الآية 20، يُشبه الدنيا باللعب واللهو الذي يؤول في النهاية إلى الزوال. بفهم هذه الحقيقة، يصبح الإنسان أقل تأثراً بالتقلبات الدنيوية، ويميل قلبه نحو هدف أسمى، وهو الآخرة ورضا الله. هذا المنظور يحرر الإنسان من قلق الفقد ويمنحه طمأنينة تبقى ثابتة حتى في مواجهة المصاعب المادية. عندما تحل القيم المستقرة والأبدية محل القيم المتغيرة والفانية في الدنيا، تجد الروح الإنسانية السلام وتتحرر من اضطرابات الحياة. في الختام، يمكن القول إن القرآن يعتبر السعادة في رضا الله وطمأنينة القلب الناتجة عن الإيمان والعمل الصالح. تُكتسب هذه السعادة باتباع الأوامر الإلهية، وذكر الله الدائم، والشكر، والصبر، والإحسان إلى الخلق، وتجنب التعلق المفرط بالدنيا. هذا هو المسار الذي يحرر الإنسان من المعاناة الداخلية ويوجهه نحو حياة ذات معنى ومليئة بالسكينة. هذه هي السعادة الأبدية التي يختبرها المؤمنون في جميع الظروف، وتفوق لذتها أي متعة دنيوية. إذن، الجواب هو نعم، القرآن يعلمنا كيف نحقق نوعاً أعمق وأكثر استدامة من "السعادة" المتجذرة في الإيمان والارتباط بالخالق، مما يؤدي إلى "الحياة الطيبة". هذه التعاليم، أكثر من كونها مجرد تقنيات نفسية، هي توجيهات لبناء حياة روحية وأخلاقية، وثمرتها هي السلام والرضا الحقيقي. هذا السلام يدوم حتى في خضم تحديات الحياة وصعوباتها، ويمنع المؤمن من الغرق في اليأس والقنوط. من خلال التأكيد على التوحيد والعدل والتقوى والأخلاق الحسنة، يضع القرآن الأسس الرفاهية الحقيقية والوجود المبهج، مبيناً الطريق إلى قلب مطمئن وروح هادئة.
سمعت أن فقيراً درويشاً، على الرغم من ملابسه البالية وفراشه التراب، كان قلبه مطمئناً. كل صباح كان يستيقظ بابتسامة ويشكر الله. وفي يوم من الأيام، مر به ملك وسأله عن حاله. أجاب الدرويش: "أيها الملك، راحتي تكمن في قلب مطمئن لا في خزانة مليئة. أنت، مع كل ثروتك وقوتك، تفقد النوم كل ليلة خوفاً من الأعداء وفقدان ملكك، أما أنا، فمتحرر من كل التعلقات، أنام كل ليلة وأستيقظ كل صباح بذكر الله، وهذه هي أسمى سعادة لي." أخذ الملك العبرة من كلامه وأدرك أن السعادة الحقيقية تكمن في القناعة وذكر الله، لا في كثرة المال والجاه.