كيف يمكن للمرء أن يجد الله في خضم صخب الدنيا؟

في عالم اليوم سريع الوتيرة والصاخب، حيث تحيط بنا جميع أنواع الهموم المادية والفكرية، غالبًا ما يطرح السؤال: كيف يمكننا تحقيق السلام والتواصل مع الذات الإلهية وسط هذه الفوضى والاضطراب؟ هل الله «ضائع» حقًا حتى نبحث عنه، أم أن هذا الصخب قد ألقى حجابًا على أعيننا ببساطة؟ يوضح لنا القرآن الكريم، بكلماته النورانية، الطريق بوضوح ويؤكد أن الله ليس مفقودًا؛ بل هو دائمًا حاضر، ومراقب، وأقرب إلينا مما نتصور. إن إيجاد الله وسط صخب الحياة هو رحلة داخلية أكثر منه بحثًا خارجيًا؛ رحلة لإيقاظ الفطرة، وتطهير القلب، وممارسة الحضور. يتطلب هذا المسار فهمًا أعمق للجوهر الإلهي، والانتباه إلى آياته في الكون، والالتزام بالأفعال التي تقربنا منه. من أبرز التعاليم القرآنية في هذا الصدد مفهوم «القرب الإلهي». يقول الله تعالى في سورة ق الآية 16: «وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ». هذه الآية تبين بوضوح أن الله ليس في عوالم بعيدة، بل هو حاضر في أعماق وجودنا وفي كل لحظة من حياتنا. وبالتالي، فإن التحدي ليس في إيجاد الله، بل في إدراك هذا الحضور وإزالة غبار الغفلة عن عيون قلوبنا. غالبًا ما ينبع صخب الدنيا من التعلقات المادية، والطموحات التي لا نهاية لها، والمخاوف التي لا أساس لها والتي تخلق حجابًا بيننا وبين هذا الحضور الدائم. لإزالة هذا الحجاب، من الضروري أن نعود إلى دواخلنا وأن ننتبه إلى آيات الله في الآفاق وفي أنفسنا. يدعونا القرآن الكريم إلى «التدبر» و«التفكر» في الخلق. ففي سورة آل عمران الآية 191، يوصف المؤمنون بقوله تعالى: «الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ». كل ذرة في الوجود، من أصغر خلية إلى أوسع المجرات، تشهد على قدرة الخالق وحكمته وجماله. إن الانتباه إلى النظام البديع للطبيعة، وتفتح الزهور، وعظمة الجبال، وحركة السحب، وتدفق الماء، يمكن أن تكون جميعها نوافذ للمعرفة الإلهية. عندما ننظر إلى هذه الآيات بنظرة عميقة، فإننا في الواقع نجد الله في تجلياته، وتنجذب قلوبنا إليه. هذا التفكر العميق والواعي لا يهدئ العقل فحسب، بل يرفع الروح أيضًا، ويبعدها عن الصخب الخارجي. إحدى الطرق الأكثر فعالية وملموسة لإيجاد الله وسط الصخب هي من خلال التواصل المستمر عبر «العبادات». الصلاة، كعمود الدين ومعراج المؤمن، توفر لنا لحظات للتحرر من قيود الدنيا والتحدث مباشرة مع ربنا. في الصلاة، من خلال التركيز على الكلمات ومعانيها، ينجو العقل من التشتت، ويتجه القلب نحو أصل الوجود. هذا الاتصال اليومي يشبه دوشًا روحيًا ينقي الروح ويجلب طمأنينة عميقة. يقول الله في سورة البقرة الآية 153: «يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ». الصلاة ليست وسيلة لطلب العون فحسب، بل هي أيضًا وسيلة لإيجاد الحضور الإلهي في اللحظة. جنبًا إلى جنب مع الصلاة، «الذكر» أو ذكر الله، هو مفتاح طمأنينة القلوب. في سورة الرعد الآية 28، نقرأ: «أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ». لا يقتصر الذكر على مجرد تكرار كلمات معينة؛ بل يشمل أي شكل من أشكال الذكر القلبي واللساني والعملي لله. يمكن أن يشمل ذلك تلاوة القرآن، والتسبيح، والحمد، والتكبير، وحتى مجرد الانتباه إلى الحضور الإلهي في جميع الأمور. كلما كان ذكر الله أكثر بروزًا في حياتنا، قل تأثير صخب الدنيا على سلامنا. العقل والقلب المنشغلان بذكر الله لا يتركان مجالًا للوساوس والمخاوف الدنيوية التي لا أساس لها. هذا التذكر المستمر يوجهنا نحو حياة أكثر معنى وهدفًا. علاوة على ذلك، فإن «خدمة الخلق» و«الإحسان إلى الآخرين» هي أيضًا من الطرق التي تقرب الإنسان من الله. يؤكد القرآن مرارًا على الإحسان والبر. عندما نساعد الآخرين بنوايا خالصة، فإننا في الحقيقة نسير على طريق رضا الله، ونلاحظ تجليات الرحمة والعظمة الإلهية في المحتاجين. قال الإمام علي (ع): «اطلبوا الله في القلوب المنكسرة». هذه المقولة توضح بشكل جميل أن التعاطف والرحمة مع عباد الله هو طريق مباشر إلى الله. دفع الزكاة والصدقة، ورعاية الأيتام والفقراء، وأي عمل خير يتم بنية إلهية، يربط الإنسان بالمصدر الأصلي للخير والبركة، وهو الله. لإيجاد الله وسط الصخب، من الضروري تجنب «التعلق المفرط بالدنيا». الدنيا هي مزرعة الآخرة ويجب ألا تكون الهدف النهائي للحياة. يقول القرآن الكريم في سورة الحديد الآية 20: «اعْلَمُوا أَنَّمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا لَعِبٌ وَلَهْوٌ وَزِينَةٌ وَتَفَاخُرٌ بَيْنَكُمْ وَتَكَاثُرٌ فِي الْأَمْوَالِ وَالْأَوْلَادِ». هذه الآية تحذير من أن القيم المادية والمظاهر الدنيوية لا يجب أن تلهينا عن الغاية الأساسية للخلق والتواصل مع الخالق. إن التحرر من التعلقات النفسية والمادية لا يعني التخلي عن السعي لحياة كريمة، بل يعني نظرة واقعية لطبيعة الدنيا الزائلة وتفضيل القيم الأخروية الدائمة. عندما يتحرر القلب من التعلقات الدنيوية، يجد مساحة أكبر للنور الإلهي. «الصبر» و«الاستقامة» في مواجهة المشاكل والتحديات هي أيضًا وسيلة لإيجاد الله. في اللحظات الصعبة، عندما يبدو أن جميع الأبواب مغلقة، فإن التوكل واللجوء إلى الله ليس مريحًا فحسب، بل يؤدي أيضًا إلى فهم أعمق للحكمة الإلهية. الابتلاءات والمصائب هي فرص لدفعنا نحو الله ولتعريفنا بقوته وعونه. «إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ» (إن الله مع الصابرين)؛ هذه المعية هي ذاتها الحضور والعون الإلهي الذي يتجلى في أوقات الشدائد. في الختام، إن إيجاد الله في خضم صخب الدنيا هو عملية مستمرة من «بناء الذات» و«تطهير الداخل». القلب الذي ينقى من الكبر والحسد والرياء وغيرها من الرذائل الأخلاقية سيكون مرآة أكثر شفافية لانعكاس النور الإلهي. تزكية النفس والسعي لاكتساب الفضائل الأخلاقية هو سبيل للتقرب من الصفات الإلهية، وبالتالي فهم جوهره بشكل أفضل. هذا المسار هو رحلة لا نهاية لها، وكل خطوة فيها تقرب الإنسان من مصدر السلام والمعنى. بالالتزام بهذه المبادئ القرآنية – الانتباه إلى حضور الله الدائم، والتفكر في الخلق، والتواصل من خلال العبادات، وذكره الدائم، وخدمة الخلق، والتحرر من التعلقات المادية – يمكن للمرء أن يختبر السلام الحقيقي والحضور الإلهي وسط فوضى الدنيا. هذا الحضور لا يضفي معنى على الحياة فحسب، بل يوجه الإنسان نحو السعادة الأبدية.