كيف أعرف أنني تعلقت بالحياة الدنيا؟

التعلق بالحياة الدنيا، والذي يُشار إليه في المصطلحات القرآنية أحيانًا بـ «حُبّ الدُّنیا» أو «الرُّكُون إلى الدُّنیا»، هو حالة قلبية إذا تجاوزت الحد الاعتدال، يمكن أن تصبح عائقًا كبيرًا في طريق النمو الروحي والقرب من الله تعالى. القرآن الكريم لم يحرم أبدًا امتلاك المال أو الأسرة أو الملذات الحلال في الدنيا؛ بل يؤكد على الاستفادة المعتدلة منها واستخدام هذه النعم في طريق العبودية. تبدأ المشكلة عندما يصبح العالم ومظاهره الهدف الرئيسي، ويصرف الإنسان عن الغاية القصوى من الخلق، وهي معرفة الله وعبادته. علامات التعلق المفرط بالدنيا، والتي يمكن استنتاجها من آيات القرآن الكريم والتعاليم الإسلامية، تشمل عدة جوانب سنتناولها بالتفصيل. من أبرز هذه العلامات هو تفضيل الأمور الدنيوية على الواجبات والقيم الإلهية. إذا وصل الإنسان إلى نقطة يصبح فيها كسب المال أو المكانة أو الشهرة أو أي منفعة دنيوية أخرى، يمنعه من إقامة الصلاة، أو إخراج الزكاة، أو قول الصدق، أو إقامة العدل، أو أداء سائر الواجبات الشرعية والأخلاقية، فهذه علامة واضحة على التعلق الشديد بالدنيا. يشير القرآن الكريم بوضوح إلى هذا الموضوع في سورة التوبة، الآية 24، حيث يقول: «قُلْ إِن كَانَ آبَاؤُكُمْ وَأَبْنَاؤُكُمْ وَإِخْوَانُكُمْ وَأَزْوَاجُكُمْ وَعَشِيرَتُكُمْ وَأَمْوَالٌ اقْتَرَفْتُمُوهَا وَتِجَارَةٌ تَخْشَوْنَ كَسَادَهَا وَمَسَاكِنُ تَرْضَوْنَهَا أَحَبَّ إِلَيْكُم مِّنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ وَجِهَادٍ فِي سَبِيلِهِ فَتَرَبَّصُوا حَتَّى يَأْتِيَ اللَّهُ بِأَمْرِهِ ۗ وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفَاسِقِينَ» (قل إن كان آباؤكم وأبناؤكم وإخوانكم وأزواجكم وعشيرتكم وأموال اقترفتموها وتجارة تخشون كسادها ومساكن ترضونها أحب إليكم من الله ورسوله وجهاد في سبيله فتربصوا حتى يأتي الله بأمره والله لا يهدي القوم الفاسقين). هذه الآية توضح أن حب أي من مظاهر الدنيا (الأسرة، المال، التجارة، السكن) إذا سبق حب الله ورسوله والجهاد في سبيله، فإن الإنسان يتعرض للخطر والعذاب الإلهي. يمكن أن يظهر هذا التفضيل في القرارات اليومية، واختيار المهنة، والعلاقات الاجتماعية، وحتى في نمط حياة الفرد، مما يدل على تحول في أولوياته القصوى من الإلهي إلى الزائل. علامة أخرى هي الحزن المفرط على فقدان الأمور الدنيوية أو الفرح الزائد عند الحصول عليها. في سورة الحديد، الآية 20، بعد وصف الدنيا بأنها لعب ولهو وزينة وتفاخر وتكاثر في الأموال والأولاد، يقول القرآن: «لِكَيْلَا تَأْسَوْا عَلَىٰ مَا فَاتَكُمْ وَلَا تَفْرَحُوا بِمَا آتَاكُمْ ۗ وَاللَّهُ لَا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَالٍ فَخُورٍ» (لكي لا تأسوا على ما فاتكم ولا تفرحوا بما آتاكم والله لا يحب كل مختال فخور). الشخص المتعلق بالدنيا يصيبه اليأس والاكتئاب الشديد عند فقدان المال أو المكانة، ويغرق في الغرور والفرح المفرط عند الحصول عليها، بينما المؤمن الحقيقي صبور في الشدائد وشاكر ومتواضع في النعم. هذا التوازن يدل على فهم صحيح لطبيعة هذه الدنيا الفانية. توصف الدنيا مرارًا في القرآن بأنها «متاع الغرور» (المتاع الخادع)، مما يعني أن ظاهرها جميل ومغرٍ، ولكن حقيقتها غير مستقرة وبلا قيمة. نسيان الآخرة وعدم الاستعداد لها هو أيضًا مؤشر قوي على التعلق بالدنيا. الإنسان الذي يكرس كل جهده وهمته لجمع المال والملذات الدنيوية وينسى الموت والحساب والحياة الأبدية، هو بوضوح متعلق بالدنيا. يقول القرآن في سورة الأعلى، الآيتين 16 و 17: «بَلْ تُؤْثِرُونَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا ﴿۱۶﴾ وَالْآخِرَةُ خَيْرٌ وَأَبْقَىٰ ﴿۱۷﴾» (بل تؤثرون الحياة الدنيا * والآخرة خير وأبقى). هذا التفضيل لا يظهر في الفكر والكلام فحسب، بل يظهر أيضًا في أفعال الفرد وخطط حياته. من كانت كل خططه في الحياة مخصصة لهذه الدنيا فقط وليس لديه أي تخطيط جاد للآخرة (مثل جمع الأعمال الصالحة، اكتساب التقوى، ترك الذنوب، الانتباه لحقوق الآخرين)، فهو متعلق بالدنيا وينسى يوم الحساب. يؤدي هذا الإهمال إلى تهرب الفرد من الأعمال الصالحة التي تعود عليه بالنفع في الآخرة، وبدلاً من ذلك، يقضي وقته وجهده في أمور لن تفيده في النهاية في دار البقاء. الكبر والغرور بسبب الممتلكات الدنيوية هي علامة أخرى. الأفراد الذين يتكبرون بسبب مالهم أو جاههم أو جمالهم أو أبنائهم ويحتقرون الآخرين، هم في قبضة التعلق بالدنيا. يشير القرآن في مواضع مختلفة (مثل قصة قارون في سورة القصص) إلى العواقب الوخيمة لهؤلاء. التكاثر والتفاخر في الأموال والأولاد، المشار إليه أيضًا في سورة التكاثر، يأتي من هذا الباب. ينسى هؤلاء الأفراد أن كل هذا من فضل الله ويمكن أن يُسلب منهم في أي لحظة، وأن ما فعلوه في سبيل الله هو وحده الذي يبقى لهم. غالبًا ما يصاحب هذا الغرور نظرة احتقار للفقراء والمحتاجين وتجاهل لحقوقهم، وهو ما يمثل بدوره انحرافًا عن سبيل العبودية والعدل الإلهي. البخل وعدم الرغبة في الإنفاق في سبيل الله هي أيضًا من تبعات التعلق بالدنيا. أولئك الذين يحرصون بشدة على أموالهم وثرواتهم ولا يستطيعون الإنفاق منها في سبيل الله (الزكاة، الصدقة، مساعدة المحتاجين)، قد أصبحوا في الواقع أسرى الدنيا. يعتبر القرآن الكريم الإنفاق أحد طرق تطهير النفس والتخلي عن التعلقات الدنيوية. الفرد الذي تعلق بالدنيا، يقلق دائمًا من نقصان ممتلكاته ويخاف من مستقبله المالي، وبالتالي يظل بخيلًا في مساعدة الآخرين، على الرغم من وعد الله بالتعويض والبركة للمنفقين في سبيله. الميل الشديد للراحة وتجنب المشقة في سبيل الحق يمكن أن يكون أيضًا علامة على هذا التعلق. إذا كان الفرد غير مستعد للتضحية ولو بالقليل من راحته الدنيوية للدفاع عن الحق، أو أداء الواجبات الشرعية الصعبة، أو مساعدة المظلومين، فهذا يشير إلى أن التعلق بالراحة الدنيوية قد طغى على القيم الإلهية. للتخلص من التعلق المفرط بالدنيا، يقدم القرآن الكريم حلولاً. الإيمان بالآخرة وتذكر الموت من أهم هذه الحلول. عندما يتذكر الإنسان أن هذه الدنيا فانية وأن مستقره الحقيقي في الآخرة، تتلاشى تعلقاته بالدنيا. كما أن الشكر الدائم على نعم الله والإنفاق في سبيل الله يساعدان الإنسان على التحرر من التبعية للمال والثروة. يقول القرآن الكريم في سورة القصص، الآية 77: «وَابْتَغِ فِيمَا آتَاكَ اللَّهُ الدَّارَ الْآخِرَةَ ۖ وَلَا تَنسَ نَصِيبَكَ مِنَ الدُّنْيَا» (وابتغ فيما آتاك الله الدار الآخرة ولا تنس نصيبك من الدنيا). هذه الآية تؤكد على ضرورة الاعتدال والاستفادة الصحيحة من الدنيا لتحقيق الآخرة، وليس أن تكون الدنيا هي الهدف النهائي. يجب أن تكون الدنيا وسيلة للوصول إلى الآخرة، لا غاية بحد ذاتها. في النهاية، التركيز على العبودية والرضا الإلهي، ووضع الدنيا في خدمة هذا الهدف السامي، يساعد الإنسان على أن يعيش حياة متوازنة ويتخلص من فخ التعلق المفرط بالدنيا. هذا لا يعني التخلي عن الدنيا والرهبنة، بل يعني النظرة الصحيحة إلى الدنيا واستخدامها في طريق العبودية والوصول إلى السعادة الأبدية؛ وكما قال أمير المؤمنين علي (ع): «الدُّنْيَا مَزْرَعَةُ الْآخِرَةِ» (الدنيا مزرعة الآخرة).