كيف أعرف أن رغبتي تتوافق مع إرادة الله؟

الإجابة على السؤال "كيف أعرف أن رغبتي تتوافق مع إرادة الله؟" تُعدّ واحدة من أعمق وأهم تساؤلات أي مؤمن يسعى للحقيقة ومقصد الوجود. هذا السؤال هو في جوهره مفتاح تحقيق السلام الداخلي والنجاح الحقيقي في الدنيا والآخرة، بل هو أساس الاستقامة والرضا. في التعاليم القرآنية والإسلامية، الطريق إلى تحقيق هذا التوافق ليس مجرد معادلة بسيطة يمكن تطبيقها بشكل آلي، بل هو عملية روحية وعملية شاملة تتطلب فهمًا عميقًا، وجهدًا متواصلًا، وتوكلًا خالصًا على الله سبحانه وتعالى. إرادة الله هي تجلٍّ لحكمته اللامتناهية وعلمه المطلق الذي يحيط بكل شيء، وهي دائمًا ما تحمل الخير والصلاح لعباده، حتى لو بدا لنا، من منظورنا المحدود وقصر نظرنا، أنها تتعارض مع رغباتنا الآنيّة والعابرة. هذا الفهم الأساسي يشكل جوهر تعاملنا مع رغباتنا وكيفية مواءمتها مع الإرادة الإلهية، لأن الله هو الخير المطلق والعليم بكل زوايا الوجود، وكل ما يقدره لنا ينبع من لطفه وحكمته التي لا نهاية لها، حتى لو لم يدرك فهمنا ذلك في اللحظة الراهنة. لفهم ما إذا كانت رغباتنا تتوافق مع الإرادة الإلهية، يجب علينا أولاً أن نفهم ما تتضمنه إرادة الله في الأساس. يمكن تحديد الإرادة الإلهية من خلال عدة أبعاد رئيسية ومترابطة: 1. الأوامر والنواهي الإلهية (الشريعة): أوجّه وأوضح طريقة لمعرفة إرادة الله هي من خلال الالتزام التام بآيات القرآن الكريم وسنة النبي محمد (صلى الله عليه وسلم) القولية والفعلية والتقريرية. كل ما أمر به الله ونهى عنه في شريعته السمحة، يدل بشكل واضح وصريح على إرادته لخير البشر وسعادتهم في الدارين. ولذلك، فإن أي رغبة تتعارض مع أحكام وقيم الإسلام الرفيعة – مثل العدل المطلق، والصدق في القول والعمل، والإحسان إلى الناس كافة، وبر الوالدين وطاعتهما، وتجنب الظلم بكافة أشكاله، والربا، والكذب، والغيبة والنميمة – ليست بالتأكيد متوافقة مع الإرادة الإلهية، بل قد تؤدي بصاحبها إلى المهالك وتبعده عن صراط الله المستقيم. وعلى النقيض من ذلك، إذا سعى الإنسان وراء رغبة تقربه من أداء واجباته الدينية بانتظام، أو تساعده على ترك المحرمات والابتعاد عنها، أو تسهم في تعزيز الفضائل الأخلاقية في نفسه ومجتمعه، فإنه يسير على طريق إرادة الله الذي يرضاه لعباده. هذا المبدأ ينطبق على كافة أبعاد الحياة؛ من المسائل الأخلاقية والعبادات الروحية إلى القرارات المالية، والاجتماعية، والشخصية. على سبيل المثال، كسب الرزق الحلال الطيب، ومساعدة المحتاجين بنية خالصة، والسعي الدائم لإقامة العدل والسلام بين الناس، والابتعاد عن أي شكل من أشكال الفساد المالي والأخلاقي، هي أمثلة واضحة على رغبات تتناغم مع الإرادة الإلهية وتجلب رضا الرب. 2. التزكية والنمو الروحي: إن الله سبحانه وتعالى يريد من عباده أن يحققوا طهارة الروح ونموًا روحيًا ساميًا وعميقًا. هذا هو الهدف الأسمى من خلق الإنسان وإرسال الرسل وإنزال الكتب. ولذلك، فإن أي رغبة تقرب الإنسان من الله عز وجل، وتقوي إيمانه به، وتحسن خلقه وتعامله مع الآخرين، وتدفعه نحو تزكية نفسه وتطهيرها من الشوائب والعيوب، تكون متوافقة تمامًا مع إرادة الله. ويشمل ذلك الميل الصادق إلى اكتساب المعرفة النافعة (خاصة المعرفة الدينية التي تزيد البصيرة والفهم)، والامتناع الجاد عن المعاصي والزلات، وتقوية التقوى (أي الوعي الدائم برقابة الله والخشية منه في جميع شؤون الحياة)، والسعي المستمر لتحسين العلاقات الإنسانية وخدمة الخلق ابتغاء وجه الله. القرآن الكريم يؤكد مرارًا وتكرارًا على أهمية تزكية النفس والمكانة الفريدة للتقوى، ويجعلها معيارًا للتفوق البشري بعضهم على بعض. التقوى تمنح الإنسان بصيرة نافذة لتمييز الصواب من الخطأ في تعقيدات الحياة، وتمكنه من تنظيم رغباته وفقًا لهداية الله ونوره. 3. الدعاء والاستخارة: تُعدّ الدعاء والتوكل الخالص على الله من أقوى وأنجع الأدوات لمواءمة الرغبات الشخصية مع الإرادة الإلهية. عندما يواجه الإنسان خيارات وقرارات مصيرية في حياته ويجد الطريق أمامه غير واضح، يمكنه أن يستعين بالله بقلب خاشع، وروح متواضعة، ونية خالصة. صلاة الاستخارة، هي طريقة معترف بها ومستحبة في الإسلام، تساعد الأفراد على طلب الهداية الإلهية عند الشعور بالتردد والحيرة. مفهوم الاستخارة ليس أن تتلقى إجابة مباشرة بـ "نعم" أو "لا" من الله في رؤيا منام أو شعور مفاجئ، بل هي أن الله سيسهل لك الطريق لما هو خير وصلاح لك، أو يضع العقبات ويجعل الأمر عسيرًا إذا لم يكن فيه خير. بعبارة أخرى، بعد أداء الاستخارة مع مراعاة آدابها، إذا سارت الأمور بسهولة وتيسير وشعرت بالانشراح والطمأنينة القلبية، فهذه علامة على الرضا الإلهي وأن الأمر فيه خير ومصلحة. وعلى النقيض، إذا واجه المرء صعوبات وعوائق وشعر بالضيق والقلق، فقد يشير ذلك إلى أن الأمر ليس فيه خير. ومع ذلك، هذا لا يعني أن كل صعوبة تشير إلى عدم إرادة الله؛ بل تُلاحظ هذه العلامات بالتزامن مع الجهد المبذول، والبحث الدقيق، واستشارة أهل العلم والحكمة. 4. التفكر والتدبر في الآيات الآفاقية والأنفسية: الكون بأسره، هو كتاب عظيم تتجلى فيه آيات وعلامات القدرة والحكمة الإلهية. التدبر في خلق السماوات والأرض، وفي النظام المعقد للطبيعة، وفي مصائر الأمم السابقة، وحتى في الأحداث والتجارب اليومية في الحياة الفردية والاجتماعية، يمكن أن يساعد الإنسان على فهم الحكمة الإلهية الكامنة وراء جميع الوقائع والأحداث. علاوة على ذلك، فإن معرفة الذات واكتشاف الاحتياجات الحقيقية للروح تدفع الأفراد نحو رغبات تتوافق مع فطرتهم النقية والطاهرة التي أودعها الله فيهم، وهذه الفطرة هي بحد ذاتها متوافقة مع إرادة الله. سورة البقرة، الآية 216، تعبر عن هذه النقطة بجمال بالغ: "وَعَسَىٰ أَن تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ ۖ وَعَسَىٰ أَن تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَّكُمْ ۗ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ." هذه الآية تقدم درسًا عميقًا في التسليم المطلق للحكمة الإلهية، وقبول ما يُقدَّر، والثقة الكاملة بعلم الله المطلق، حتى لو كان يتعارض مع رغباتنا الظاهرية والمحدودة. 5. التشاور مع أهل الحكمة والخبرة (الشورى): على الرغم من أن إرادة الله تُعرف في المقام الأول من خلال الوحي الإلهي، والدعاء، والاتصال القلبي، إلا أن الله سبحانه وتعالى قد وهب الإنسان أيضًا العقل والقدرة على التشاور والتفاكر. طلب المشورة من الأفراد الأتقياء، والعلماء الراسخين في العلم، وذوي الخبرة العملية الذين يلتزمون بمبادئ الدين وقيمه، يمكن أن يساعد في توضيح الجوانب المختلفة لقرار ما، واكتشاف أبعاده الخفية، وفي النهاية تحديد مدى توافقه مع المعايير الشرعية والعقلية السليمة، ومع المصلحة العامة. هذه المشاورة، هي مكمل للدعاء والتوكل؛ ولا تحل محلهما، ويمكنها أن تساعد في مواءمة الأبعاد العملية والاجتماعية لرغباتنا مع الإرادة الإلهية. 6. القبول والتوكل (الصبر والشكر): بعد كل الجهود المبذولة، والدعوات المرفوعة، والمشاورات التي تمت، فإن ما يحدث ويتحقق في النهاية هو إرادة الله وقدره. إذا تحققت رغبة ما، فإن إظهار الشكر والامتنان الوفير لله تعالى، وإذا لم تتحقق، فإن ممارسة الصبر الجميل والرضا القلبي بالقضاء والقدر الإلهي، هي مؤشرات حقيقية على قلب متوافق تمامًا مع الإرادة الإلهية. هنا يتجلى التوكل بمعناه الحقيقي العميق؛ أي تفويض الأمر كله إلى الله مع الثقة الكاملة بحكمته ورحمته التي وسعت كل شيء. فمن يتوكل على الله حق توكله، فهو حسبه وكافيه، ويجعل له مخرجًا ويرزقه من حيث لا يحتسب، كما جاء في سورة الطلاق، الآيات 2 و 3. في الختام، إن مواءمة الرغبات الشخصية مع الإرادة الإلهية هي عملية ديناميكية مستمرة تتطلب مراقبة دائمة للقلب والنية. إنها تتطلب معرفة عميقة بالذات، وبصيرة روحية ثاقبة، وتقوى عملية ملموسة، وطاعة لأوامر الله ونواهيه في جميع لحظات الحياة. فكلما اقترب الإنسان من الله، ازداد قلبه نورًا، وازدادت قدرته على تمييز ما هو نافع حقًا وخير مطلق. الوصول إلى هذه المرحلة يعني، بالمعنى الحقيقي للكلمة، إيجاد السلام الأبدي والنجاح المطلق، لأن الإنسان يسير حينها على الطريق الذي رسمه له خالقه وارتضاه له، وهذا الطريق لا يؤدي فقط إلى رضا الله، بل يجلب له السعادة والازدهار في الدنيا والآخرة.