كيف أوازن بين الحياة الدنيا والآخرة؟

إن تحقيق التوازن بين الحياة الدنيا والآخرة هو أحد أهم التعاليم الأساسية للقرآن الكريم، وهو بمثابة دليل لرفاهية الإنسان في الدارين. لا يأمرنا القرآن بترك الدنيا بالكلية والتوجه للآخرة فقط، ولا يدعو إلى أن يكون كل اهتمامنا منصباً على الحياة الدنيا. بل يقدم لنا طريقًا وسطًا ومتوازنًا تكون فيه الدنيا مزرعة للآخرة ووسيلة لتحقيق رضا الله والسعادة الأبدية. هذا التوازن يعني فهم مكانة كل منهما والاهتمام بهما بشكل متناسب. لقد أشار القرآن الكريم إلى هذا الموضوع في آيات متعددة. من أوضح الآيات في هذا الصدد الآية 77 من سورة القصص التي تقول: «وَابْتَغِ فِيمَا آتَاكَ اللَّهُ الدَّارَ الْآخِرَةَ وَلَا تَنسَ نَصِيبَكَ مِنَ الدُّنْيَا وَأَحْسِن كَمَا أَحْسَنَ اللَّهُ إِلَيْكَ وَلَا تَبْغِ الْفَسَادَ فِي الْأَرْضِ ۖ إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ الْمُفْسِدِينَ». هذه الآية تنص صراحة على أن هدفنا الأساسي يجب أن يكون الآخرة، ولكن يجب ألا ننسى نصيبنا من الدنيا. ويشمل "نصيب من الدنيا" الاحتياجات المادية، الرزق الحلال، رفاهية الأسرة، الترفيه المشروع، والاستفادة من نعم الله، بشرط ألا يغفلنا هذا الاستمتاع عن الهدف الرئيسي وهو الآخرة. لتحقيق هذا التوازن، يجب أن تكون لدينا رؤية صحيحة لكل من الدنيا والآخرة. فالدنيا هي مكان للاختبار وفرصة لجمع الزاد للآخرة. وكل عمل صالح نقوم به في الدنيا، مثل الصلاة والصيام والصدقة والإحسان إلى الوالدين ومساعدة المحتاجين واكتساب العلم النافع، وحتى السعي للرزق الحلال، يمكن اعتباره استثمارًا للآخرة. الدنيا وسيلة للوصول إلى الكمال والقرب الإلهي. يعلمنا القرآن أن نتمنى دائمًا الخير في الدنيا والآخرة؛ كما نقرأ في سورة البقرة، الآية 201: «وَمِنْهُم مَّن يَقُولُ رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ». هذا الدعاء يوضح أن طلب الخير في الدنيا والآخرة من الله أمر مستحب ومؤيد في الإسلام. مفتاح هذا التوازن يكمن في النية الإلهية في جميع الأعمال. فعندما تكون أعمالنا اليومية، مثل الدراسة والعمل لكسب الرزق وتربية الأبناء، وحتى النوم، مصحوبة بنية القرب إلى الله ورضاه، فإن ذلك العمل الدنيوي يتحول إلى عبادة ذات أجر أخروي. قال النبي محمد (صلى الله عليه وسلم): «إنما الأعمال بالنيات». هذا الحديث يوضح عمق هذه العلاقة. لذا، إذا سعينا لتوفير لقمة العيش بنية عدم الاعتماد على الآخرين ومساعدة الأسرة وخدمة المجتمع، فإن هذا الجهد الدنيوي يصبح أيضاً في سبيل الآخرة. وعلاوة على ذلك، فإن التمتع بنعم الله الحلال وجمال الدنيا، ما دام لا يلهينا عن ذكر الله ولا يؤدي إلى الكبر والطغيان ونسيان حقوق الآخرين، ليس فقط مباحًا بل مشجعًا في بعض الحالات. تقول الآية 32 من سورة الأعراف: «قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللَّهِ الَّتِي أَخْرَجَ لِعِبَادِهِ وَالطَّيِّبَاتِ مِنَ الرِّزْقِ»؛ هذه الآية تبين أن التمتع بجماليات الدنيا وطيباتها ليس محرمًا، بل يجب أن يكون باعتدال وشكر. في الختام، هذا التوازن عملية ديناميكية ومستمرة. فالحياة البشرية هي مزيج من الأبعاد المادية والروحية، والسعادة الحقيقية تتوقف على الاهتمام الشامل بكليهما. لا الغرق في الدنيا لدرجة نسيان الآخرة، ولا الزهد المفرط الذي يؤدي إلى إهمال المسؤوليات الدنيوية والاجتماعية، كلاهما غير مقبول في القرآن. بل يجب بوعي وتخطيط ونية خالصة، أن نحول الحياة الدنيا إلى جسر قوي للعبور إلى الدار الآخرة الخالدة، وأن نبقي ذكر الله ويوم الحساب حيًا في قلوبنا وعقولنا. هذا التذكير الدائم يمنعنا من الإفراط في الملذات الدنيوية ويدفعنا نحو الأعمال الصالحة، بينما لا يسلبنا الحيوية والأمل في الحياة الدنيا. في الواقع، التوازن يعني أن يكون القلب متعلقاً بالله واليد عاملة في الدنيا للإعمار والخدمة.