كيف نميز بين رغباتنا وإرادة الله؟

إن السؤال عن كيفية التمييز بين رغبات المرء الشخصية وإرادة الله هو استفسار روحي عميق وأساسي يقع في صميم رحلة المؤمن. لا يتعلق الأمر بقمع جميع الميول الشخصية، بل بتنقية هذه الميول، والارتقاء بها، ومواءمتها مع غاية إلهية تجلب منفعة حقيقية ودائمة. يقدم القرآن الكريم وسنة النبي محمد صلى الله عليه وسلم إطاراً شاملاً وعملياً لهذا التمييز الحيوي، موجهين الأفراد نحو القرارات والطموحات التي ترضي الله تعالى. يقع في صميم هذا التمييز التقوى (الوعي بالله والخشية منه). التقوى هي الأساس الذي تُبنى عليه جميع القرارات الصائبة والمواءمة الروحية. إنها تعني الوعي المستمر والمتقظ بوجود الله، وعلمه المطلق، وأوامره، وسلطته النهائية. عندما يزرع الفرد التقوى، يصبح كيانه كله – أفكاره ونواياه وأفعاله – يتم تصفيتها من خلال عدسة الرضا الإلهي والسخط الإلهي. يؤكد القرآن مراراً وتكراراً على أهمية التقوى كشرط مسبق للهداية. على سبيل المثال، في سورة البقرة (2:2)، يقول الله تعالى: «ذَلِكَ الْكِتَابُ لَا رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ». الشخص المتشبع بالتقوى يكون بطبعه أكثر استجابة للإشارات الإلهية الدقيقة وأقل عرضة للتأثر بالإغراءات الدنيوية العابرة، أو الدوافع الأنانية، أو الرغبات الذاتية. إنهم يسألون دوافعهم بغريزتهم: «هل هذه الرغبة تقربني حقاً من خالقي، أم أنها مجرد إلهاء يبعدني عنه وعن صراطه؟» هذا الاستجواب الذاتي الداخلي، الموجه بالتقوى، هو الخطوة الأولى والأكثر أهمية في تمييز مصدر الرغبة. أداة أخرى لا غنى عنها للتمييز هي الالتزام الصارم والرجوع إلى القرآن والسنة. القرآن هو كلام الله الحرفي غير المحرف، ويعمل كمعيار نهائي للحق والباطل، الصواب والخطأ. السنة، التي تشمل أقوال النبي محمد صلى الله عليه وسلم وأفعاله وموافقاته، تقدم الشرح العملي والتطبيق لمبادئ القرآن. أي رغبة أو ميل يتناقض مباشرة مع الأوامر أو النواهي الواضحة أو المبادئ الأخلاقية الراسخة الموجودة في هذه المصادر الأساسية، فإن مصدره بلا شك من النفس الأمارة بالسوء أو من وساوس الشيطان، وليس من إرادة الله الخيرة. على سبيل المثال، إذا كانت الرغبة تتضمن تعزيز الظلم، أو الانخراط في الخداع، أو إلحاق الضرر بالآخرين، أو التخلي عن عبادة واجبة، فلا يمكن أن تكون مستوحاة إلهياً، لأن الله عادل ورحيم ويأمر فقط بما هو خير ونافع. وعلى العكس من ذلك، فإن الرغبات التي تتوافق مع الفضائل مثل الصدق، والنزاهة، واللطف، والرحمة، والكرم، والصبر، والعدل، هي أكثر عرضة لأن تكون مقبولة إلهياً أو حتى مستوحاة إلهياً. لذلك، يجب على المؤمن أن يكرس نفسه للدراسة المستمرة، والفهم، والتدبر العميق لآيات القرآن، ليسمح لنورها أن يضيء عالمه الداخلي ويوجه خياراته. طلب المشورة الحكيمة (المشورة) هو أيضاً مبدأ إلهي مشروع لاتخاذ القرار. يوجه القرآن الكريم النبي محمد صلى الله عليه وسلم صراحة بالتشاور مع أصحابه في الأمور ذات الأهمية العامة (سورة آل عمران 3:159). وبينما تتعلق هذه الآية بالقيادة، فإن مبدأها الأساسي في طلب آراء متنوعة ومستنيرة ينطبق عالمياً. عند مواجهة قرار أو رغبة قوية تبدو غامضة أو مربكة، يمكن أن يوفر التشاور مع الأفراد المعروفين بعلمهم وتقواهم وحكمتهم وموثوقيتهم وجهات نظر خارجية لا تقدر بثمن. يمكن لهؤلاء الأفراد، من خلال خبرتهم وبصيرتهم الروحية، أن يساعدوا الشخص على تحديد المخاطر المحتملة، أو العواقب غير المتوقعة، أو حتى البركات العميقة التي لم تكن واضحة على الفور. ومع ذلك، من الأهمية بمكان أن نتذكر أن المشورة البشرية، مهما كانت حكيمة، يجب أن تُوزن دائماً بمقابل الهداية الإلهية المطلقة للقرآن والسنة، وحكم المرء الصادق. ربما يكون الأسلوب الأكثر مباشرة وعمقاً روحياً لالتماس هداية الله المحددة في المعضلات الشخصية هو صلاة الاستخارة (صلاة طلب الهداية). هذه صلاة خاصة ومستحبة تؤدى عندما يكون المرء متردداً بصدق بشأن أمر معين بعد أن يكون قد استنفد جهوده الخاصة، وتفكيره، واستشارته للآخرين. في الاستخارة، يتوجه الشخص بتواضع إلى الله، معترفاً بعلمه اللامحدود وفهمه المحدود، طالباً منه أن يهديه إلى ما هو خير حقاً. تتضمن الصلاة الدعاء لله بأن ييسر الأمر إذا كان خيراً لدينه ومعاشه وعاقبة أمره، وأن يصرفه عنه ويبدله بخير منه إذا كان فيه شر. «العلامة» التي تلي الاستخارة ليست بالضرورة حلماً دراماتيكياً أو رؤية واضحة، بل هي شعور خفي ولكنه مميز بالراحة الداخلية، أو الوضوح، أو الميل نحو مسار معين، أو على العكس من ذلك، شعور بالضيق، أو النفور، أو التعثر فيما يتعلق بمسار آخر. هذا الحدس الداخلي، جنباً إلى جنب مع تطور الأحداث وتسهيل الظروف أو إعاقتها، يُفسر على أنه هداية الله اللطيفة. إنه عمل عميق من الاعتماد الكلي والخضوع والثقة في الإرادة الإلهية. نقاء النية (النية) يلعب دوراً محورياً مطلقاً في تمييز الرغبات. الحديث الشهير والأساسي يقول: «إنما الأعمال بالنيات، وإنما لكل امرئ ما نوى.» إذا كانت الرغبة نابعة من نية خالصة وصادقة لإرضاء الله، أو السعي لمرضاته، أو نفع البشرية، أو تحسين حالة المرء الروحية ومسؤوليته، فمن المرجح جداً أن تكون متوافقة مع الإرادة الإلهية، حتى لو بدا المظهر الخارجي عادياً. وعلى العكس من ذلك، إذا كانت النية الأساسية أنانية، مدفوعة بالغرور، أو الشهرة الدنيوية، أو الجشع، أو الحسد، أو مجرد الكسب الزمني، فمن الأقل احتمالاً بكثير أن تكون مستوحاة إلهياً أو مباركة، حتى لو بدا الفعل ظاهرياً نافعاً. لذلك، فإن التقييم المستمر والدقيق لأعمق نوايا المرء أمر بالغ الأهمية لتنقية الرغبات ومواءمتها مع إرادة الله. التأمل في العواقب والنتائج (التدبر في العواقب) يوفر تغذية راجعة عملية. أوامر الله وهدايته، بطبيعتها، تؤدي دائماً إلى نتائج مفيدة في نهاية المطاف، سواء في هذه الحياة الفانية أو في الآخرة الأبدية. إذا أدت الرغبة، عند السعي وراءها، باستمرار إلى عواقب سلبية، أو جلبت الندم، أو خلقت عدم تناغم، أو أضعفت إيمان المرء، أو تسببت في ضرر مشروع لنفسه أو للآخرين، فإنها تكون مؤشراً قوياً على أنها لم تكن متوافقة مع إرادة الله الخيرة. وعلى العكس من ذلك، فإن الرغبات التي عند التصرف بناءً عليها، تجلب سلاماً حقيقياً، وبركات عميقة، وتأثيراً إيجابياً ودائماً على الآخرين، ونمواً روحياً ملموساً، غالباً ما تكون علامات واضحة على القبول والتسهيل الإلهي. تتطلب هذه الطريقة الصبر والحكمة والبصيرة، حيث أن الإشباع الفوري يمكن أن يخفي بذكاء ضرراً روحياً أو دنيوياً على المدى الطويل. يحذر القرآن مراراً وتكراراً المؤمنين من اتباع «الهوى» (الرغبات الدنيئة، أو الأهواء، أو النزوات) بالضبط لأنها تضل المرء عن الصراط المستقيم (مثل سورة ص 38:26، سورة النجم 53:3-4). أخيراً، السكينة والطمأنينة الداخلية تعملان كمقياس روحي لا يقدر بثمن. عندما يتخذ الفرد قراراً أو يسعى وراء رغبة تتوافق حقاً مع إرادة الله، فإنه غالباً ما يختبر شعوراً عميقاً ودائماً بالهدوء والرضا والسلام الداخلي، بغض النظر عن الظروف الخارجية أو التحديات. هذه السكينة الداخلية هي هبة عظيمة من الله وعلامة واضحة على بركته ورضاه. وعلى العكس من ذلك، فإن المضي قدماً في اتباع الرغبات التي تتعارض مع الهداية الإلهية أو الضمير غالباً ما يترك المرء مضطرباً، قلقاً، يعاني من الشك، أو مثقلاً بالذنب. يجب عدم تجاهل هذا الشعور الداخلي، وهو شكل خفي ولكنه قوي من التواصل الإلهي. في الختام، إن التمييز بين الرغبات الشخصية وإرادة الله ليس حدثاً واحداً بل هو عملية مستمرة وديناميكية من الانضباط الروحي، والتأمل، والاعتماد المطلق على الله. يتطلب ذلك زراعة التقوى، والالتزام الدقيق بالهداية الصريحة للقرآن والسنة، والسعي المتواضع للحصول على المشورة الحكيمة، وأداء صلاة الاستخارة بإخلاص، وتنقية النوايا باستمرار، والتفكير بعناية في النتائج النهائية لخيارات المرء، والاستماع بانتباه إلى همسات السلام الداخلي. هذه الرحلة مدى الحياة تحول الميول الشخصية العابرة في نهاية المطاف إلى طموحات تتناغم تماماً مع الخطة الإلهية، مما يؤدي إلى حياة ذات هدف عميق، وإنجاز حقيقي، ومكافأة أبدية.