كيف نبقى على اتصال بالروح في عالم مليء بالتكنولوجيا؟

في عالم اليوم سريع الخطى، حيث تغلغلت التكنولوجيا في كل جانب من جوانب حياتنا بسرعة غير مسبوقة، أصبح الحفاظ على الاتصال بجوهرنا الحقيقي وروحنا الداخلية أحد أكبر التحديات. الهواتف الذكية، ومنصات التواصل الاجتماعي، والإنترنت عالي السرعة، وكم هائل من المعلومات والترفيه تتنافس باستمرار على جذب انتباهنا. يمكنها بسهولة أن تبعدنا عن ذواتنا الداخلية وتلك الوحدة الروحية والهدوء الداخلي الضروريين لتغذية الروح. السؤال هو: كيف يمكننا، وسط كل هذا الصخب، أن نخلق مساحة لروحنا ونبقى على اتصال بها؟ القرآن الكريم، على الرغم من نزوله قبل أربعة عشر قرنًا، يقدم مبادئ خالدة وحلولاً عميقة لهذه المعضلة البشرية، تتجاوز الزمان والمكان. هذه المبادئ، في كل عصر، بما في ذلك عصر التكنولوجيا، ترشد الإنسان نحو السلام الداخلي والاتصال الروحي. المبدأ الأول والأهم هو الذكر وذكر الله. يؤكد القرآن مراراً وتكراراً على أهمية الذكر. الذكر ليس مجرد تكرار كلمات معينة، بل يشمل التذكر الدائم لحضور الله في حياتنا، والوعي برقابته، والتذكير بالهدف الأساسي من خلق الإنسان. في سورة الرعد، الآية 28، يقول الله تعالى: "الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُم بِذِكْرِ اللَّهِ ۗ أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ". هذه الآية المحورية تظهر أن الطمأنينة الداخلية الحقيقية، وهي ضرورية للتواصل مع الروح، لا تتحقق إلا بذكر الله. في عالم التكنولوجيا، يمكننا استخدام أدواتنا بوعي أكبر. على سبيل المثال، يمكننا ضبط تذكيرات على هواتفنا لتذكيرنا على مدار اليوم بأخذ نفس عميق، أو التفكير في الله، أو تدبر آية من القرآن. استخدام تطبيقات القرآن والأذكار والأدعية يمكن أن يحول التكنولوجيا إلى أداة للذكر، بدلاً من أن تكون عاملاً للغفلة. بدلاً من البحث المستمر عن الترفيه غير المجدي في الفضاء الافتراضي، يمكننا تخصيص لحظات لمراجعة المحتوى الروحي. يمكن أداء الذكر في أي حالة، سواء أثناء العمل على الحاسوب، أو انتظار رد على رسالة، أو حتى في أوقات الراحة. المهم هو ألا يغفل قلبنا عن ذكر الله. هذه الحالة المستمرة من اليقظة، التي تُنمّى من خلال الذكر المنتظم، تعمل كمرساة روحية، تمنع أرواحنا من أن تنجرف في بحار الاضطرابات الرقمية. إنها تسمح لنا بمعالجة التدفق المستمر للمعلومات من خلال عدسة روحية، وتمييز ما يفيد جوهرنا الداخلي حقًا. ثانياً، إقامة الصلاة والاتصال المباشر بالخالق. الصلاة هي معراج المؤمن وعمود الدين. خمس مرات في اليوم، ينفصل الإنسان عن عالم الصخب من حوله ويتحدث مباشرة مع ربه. هذه اللحظات توفر فرصة فريدة لقطع الاتصال بالعالم الخارجي والاتصال بمصدر الوجود. في سورة العنكبوت، الآية 45، نقرأ: "اتْلُ مَا أُوحِيَ إِلَيْكَ مِنَ الْكِتَابِ وَأَقِمِ الصَّلَاةَ ۖ إِنَّ الصَّلَاةَ تَنْهَىٰ عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنكَرِ ۗ وَلَذِكْرُ اللَّهِ أَكْبَرُ ۗ وَاللَّهُ يَعْلَمُ مَا تَصْنَعُونَ". الصلاة لا تمنع الإنسان من الذنوب فحسب، بل توفر مساحة للخلوة مع الله حيث تجد الروح السكينة والتحرر من الغفلة الدنيوية. حتى أثناء العمل باستخدام التكنولوجيا، يمكننا تنظيم أوقات صلاتنا بحيث لا نغفل عنها أبداً. يمكننا استخدام تطبيقات التنبيه بالأذان أو حتى تخصيص مساحة صغيرة في أماكن عملنا لأداء فريضة الصلاة. تعمل هذه الاستراحات الروحية بمثابة "إعادة ضبط" للعقل والروح وتساعدنا على إعادة الاتصال بمركزنا الروحي. إنها بمثابة نقاط تفتيش منتظمة لتقييم بوصلتنا الروحية، مما يضمن أن تظل أفعالنا اليومية، بما في ذلك تفاعلنا مع التكنولوجيا، متوافقة مع غايتنا الإلهية. إن فعل التحول عن الشاشة باتجاه القبلة، والركوع والسجود، هو عمل جسدي وروحي من الخضوع يؤكد اتصالنا بالإله. ثالثاً، تدبر القرآن والتفكر في الخلق. القرآن هو كتاب الهداية والنور. تلاوة القرآن مع التدبر لا تمنح الإنسان السكينة فحسب، بل تعمق بصيرته في حقيقة الوجود. في سورة محمد، الآية 24، جاء: "أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلَىٰ قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا". تدبر القرآن يعني التفكير في معانيه ورسائله ودروسه والسعي لتطبيقها في الحياة. هذا العمل يغذي الروح ويمنع الإنسان من الغفلة الدنيوية. وبالمثل، فإن التفكر في خلق الله، من النجوم والمجرات إلى أدق الجزيئات والنظام الفريد للطبيعة، هو طريق آخر للاتصال بالروح. عندما نتفكر في عظمة الخلق، نجد أنفسنا صغاراً ومتصلين بقوة لا نهائية. يمكن أن يحدث هذا التفكر في أي لحظة، حتى أثناء الاستراحة من العمل بالتكنولوجيا، بالنظر إلى السماء أو التفكير في تعقيدات وجودنا. يمكننا الاستفادة من الأفلام الوثائقية العلمية الجيدة والبرامج الإنترنتية المفيدة التي تشير إلى عظمة الخلق لزيادة هذا التفكر، ولكن دائمًا بهذا المنظور أن هذه الأدوات هي وسائل للوصول إلى الله، وليست مجرد ترفيه. هذا التمرين الفكري والروحي يساعدنا على النظر إلى ما وراء الطبقات السطحية للمعلومات الرقمية وفهم الحقائق الأعمق للوجود، مما ينمي شعوراً بالرهبة والتواضع. رابعاً، مراعاة الاعتدال والتحكم في النفس. التكنولوجيا في جوهرها ليست جيدة ولا سيئة؛ بل إن طريقة استخدامنا لها هي التي تجعلها مفيدة أو ضارة. يؤكد القرآن دائماً على الاعتدال وتجنب الإفراط والتفريط. الإفراط في أي شيء، حتى الأمور المباحة، يمكن أن يحرف الإنسان عن المسار الصحيح. الاستخدام المفرط للتكنولوجيا يمكن أن يؤدي إلى الإدمان، ويدمر العلاقات الإنسانية، ويضر بالصحة الجسدية والعقلية، والأهم من ذلك، يمنع الإنسان من الروحانية والاتصال بروحه. التحكم في النفس يعني معرفة الميول والشهوات النفسية وإدارتها بحيث لا تسيطر علينا. ويشمل ذلك إدارة وقت استخدام التكنولوجيا. نحتاج إلى وضع حدود لأنفسنا: على سبيل المثال، ساعات خالية من الشاشات، أو تخصيص أوقات محددة للأنشطة الروحية دون وجود أي أدوات تكنولوجية. يمكننا استخدام ميزات "وقت الشاشة" أو "أوضاع التركيز" في أجهزتنا للحد من استخدام تطبيقات معينة. تساعدنا هذه الممارسات على أن نكون سادة التكنولوجيا لا عبيداً لها. يشجعنا القرآن على الجهاد ضد أنفسنا (جهاد النفس)، وفي السياق الحديث، غالبًا ما يعني هذا مقاومة الجذب المستمر للمشتتات الرقمية وتنمية الانضباط الذاتي. خامساً، إعطاء الأولوية للآخرة على الحياة الدنيا. أحد أكبر أسباب غفلة الإنسان هو التشبث بالدنيا ونسيان الهدف الأساسي من الحياة. التكنولوجيا، بجاذبيتها وإغراءاتها، يمكن أن تزيد من هذا التشبث. يعلمنا القرآن أن الحياة الدنيا زائلة وفانية، وأن هدفنا الرئيسي هو تحقيق السعادة الأخروية ورضا الرب. في سورة الكهف، الآية 46، يقول الله تعالى: "الْمَالُ وَالْبَنُونَ زِينَةُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ۖ وَالْبَاقِيَاتُ الصَّالِحَاتُ خَيْرٌ عِندَ رَبِّكَ ثَوَابًا وَخَيْرٌ أَمَلًا". عندما نتذكر الغاية الأساسية من الحياة، فإن جميع الأدوات والأنشطة، بما في ذلك التكنولوجيا، تجد مكانها الحقيقي. إنها مجرد وسائل لتحقيق أهداف أسمى، وليست غاية في حد ذاتها. يساعدنا هذا المنظور على استخدام التكنولوجيا بشكل هادف وموجه؛ بدلاً من الغرق في العالم الافتراضي، نستخدمها لاكتساب العلم النافع، وخدمة الآخرين، أو لأي عمل يؤدي إلى القرب الإلهي. يساعدنا هذا النهج في الحياة على إبقاء نور الهداية لروحنا مشتعلاً وسط بريق عالم التكنولوجيا وزخارفه، وألا نضل طريقنا الحقيقي أبداً. في الختام، يقدم القرآن الكريم، من خلال هذه المبادئ الخالدة، دليلاً شاملاً لحياة متوازنة وروحية في أي عصر، بما في ذلك عصر التكنولوجيا. بالتركيز على ذكر الله، والصلاة، وتدبر القرآن، والتحكم في النفس، وإعطاء الأولوية للآخرة، يمكننا، مع الاستفادة من مزايا التكنولوجيا، الحفاظ على اتصالنا العميق بروحنا وخالق الوجود، وبالتالي تحقيق السلام الداخلي الحقيقي. هذا اختيار واعٍ يجب على كل فرد أن يتخذه في حياته لتجنب الغرق في بحر المعلومات والاتصالات اللامحدود والمتلاطم، وإيجاد شاطئ السلام لروحه.