هل تم ذكر المعرفة الشهودية في القرآن؟

إن مفهوم «المعرفة الشهودية» أو «الشهود الباطني»، وهو مصطلح شاع في التقاليد العرفانية والفلسفية بعد القرآن الكريم، يشير إلى نوع من المعرفة العميقة والمباشرة وغير الحسية لحقائق الوجود والله تعالى. في القرآن الكريم، على الرغم من عدم استخدام هذا المصطلح تحديداً بتركيب «المعرفة الشهودية»، إلا أن أسسه وإشاراته ومسالكه للوصول إلى هذا النوع من المعرفة مذكورة بوضوح، وتشكل جوهر هذا النوع من المعرفة. يركز القرآن الكريم، بدلاً من المصطلحات الفلسفية، على مفاهيم تؤدي إلى تجربة مباشرة وداخلية للحقيقة. أحد أهم هذه المفاهيم هو التأمل والتدبر في «آيات» الله. تشمل آيات الله علامات الله في الآفاق (الكون) والأنفس (داخل الإنسان). في آيات متعددة، يدعو الله البشر إلى التفكر في خلق السماوات والأرض، واختلاف الليل والنهار، وحركة السفن، ونزول المطر، وأنواع الكائنات الحية، وذلك ليتوصلوا من خلال هذا التأمل إلى عظمة وقدرة وحكمة الخالق. هذا النوع من التفكر ليس مجرد عملية عقلية جافة، بل هو دعوة إلى بصيرة أعمق يمكن أن تؤدي إلى الشهود القلبي والمعرفة الحضوريه. القلب في المنظور القرآني ليس مجرد عضو مادي، بل هو موضع الإدراك والفهم للحقائق. يتحدث القرآن عن «قلوب يفقهون بها» (الحج: ٤٦)، مبيناً أن البصيرة الحقيقية هي بصيرة القلب، وليس مجرد الرؤية بالعين المجردة. وبالتزكية للنفس وتطهير الباطن، يستطيع الإنسان إزالة حجب الغفلة عن قلبه ويدرك النور الإلهي. هذا هو المسار الذي يؤدي إلى فتح أبواب المعرفة الشهودية. في سورة النور، يُعرّف الله نفسه بأنه «نور السماوات والأرض»، ويوضح أن هذا النور يُمنح لأولئك المستحقين. وهذا النور الإلهي ليس إلا بصيرة وفهماً عميقاً يمكن أن يؤدي إلى شهود الحقائق. علاوة على ذلك، تلعب التقوى والخوف من الله دوراً محورياً في فتح أبواب المعرفة الشهودية. يقول القرآن: «واتقوا الله ويعلمكم الله» (البقرة: ٢٨٢)؛ أي: «اتقوا الله والله يعلمكم». هذا التعليم الإلهي ليس مجرد تعليم من خلال الكتب والمعلمين، بل يشمل أيضاً التعليمات المباشرة والإلهامات الغيبية. بالإضافة إلى ذلك، تشير الآية «يا أيها الذين آمنوا إن تتقوا الله يجعل لكم فرقاناً» (الأنفال: ٢٩) إلى أنه إذا اتقيتم الله، فإنه سيجعل لكم فرقاناً (القدرة على التمييز بين الحق والباطل). هذا الفرقان هو نوع من البصيرة الداخلية التي تمكن الإنسان من إيجاد الطريق الصحيح في تعقيدات الحياة وإدراك الحقائق كما هي. مثال بارز آخر على المعرفة الشهودية في القرآن هو قصة سيدنا موسى والخضر عليهما السلام. في سورة الكهف، يقول الخضر لموسى إنه يمتلك «علماً من لدنه» (علماً لدنياً) لا يعلمه موسى (الكهف: ٦٥). هذا العلم اللدني هو معرفة تُمنح مباشرة من الله، دون وسيط ظاهري، لعبد خاص. يختلف هذا النوع من المعرفة جذرياً عن المعرفة المكتسبة ويشبه إلى حد كبير المعرفة الشهودية والكشف والشهود، لأن الخضر كان يرى من خلالها الحقائق ويقوم بأعمال تبدو في ظاهرها غير متوافقة مع العقل المتعارف عليه، ولكنها كانت تحمل حكمة باطنية عميقة. بناءً على ما سبق، يمكن القول أنه على الرغم من أن مصطلح «المعرفة الشهودية» لم يرد صراحة في القرآن، إلا أن مفهومها وطريق الوصول إليها قد تم تفصيلهما في القرآن الكريم. هذه المعرفة هي نتيجة للتقوى الإلهية، وتزكية النفس، والتدبر في الآيات الآفاقية والأنفسية، وفي النهاية، فضل الله ورحمته التي تنير قلب المؤمن بنور البصيرة وتكشف له الحقائق. إن هذا المسار يتطلب جهداً ومجاهدة مستمرة من الإنسان في طريق العبودية لله. تساعد هذه المعرفة الإنسان على امتلاك فهم يتجاوز الظواهر والوصول إلى عمق حقائق العالم، وهو ما يُعبر عنه في العرفان الإسلامي بـ «الرؤية بعين القلب».