هل يمكن العيش مع الله في عالم اليوم؟

يتساءل الكثير من الناس في عالم اليوم المتسارع والمعقد: هل يمكن حقًا الحفاظ على اتصال عميق ودائم بالله وسط كل هذا الضجيج والتكنولوجيا والضغوط الاقتصادية والتحديات الاجتماعية والهموم المادية؟ الإجابة القاطعة للقرآن الكريم على هذا السؤال هي: "نعم". فالقرآن لا يؤكد إمكانية ذلك فحسب، بل يوضح الضرورة والبركات العظيمة لمثل هذه الحياة في كل زمان ومكان، بما في ذلك العصر الحاضر. العيش مع الله في عالم اليوم لا يعني الانعزال عن الدنيا أو الابتعاد عن التطورات البشرية؛ بل يعني الحياة بوعي وحضور دائم لله تعالى في جميع أبعاد الوجود والأنشطة اليومية. هذا الحضور الداخلي والوعي العميق يشكلان أساسًا للسكينة والهدف وإضفاء المعنى على الحياة في عالم غالبًا ما يغرق في الشعور بالفراغ والعبثية، مما يدفع الأفراد نحو الضلال والقلق. في الواقع، كلما أصبح العالم المادي أكثر تعقيدًا وتحديًا، زادت الحاجة إلى الجذور الروحية والاتصال بالخالق للحفاظ على الصحة النفسية والتوجيه الصحيح. يؤكد القرآن الكريم مرارًا وتكرارًا على الأهمية القصوى لـ "ذكر الله"، أي الذكر الدائم لله تعالى. الذكر لا يعني مجرد ترديد الألفاظ، بل يعني حضور القلب والوعي بوجود الله وقدرته في كل لحظة. في سورة الرعد، الآية 28، نقرأ: ﴿الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُم بِذِكْرِ اللَّهِ ۗ أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ﴾ (الذين آمنوا بالله ورسوله وصدقوا به وعملوا بما شرع، وسكنت قلوبهم إلى ذكر الله، ألا بذكر الله وحده تسكن القلوب وتطمئن). هذه الآية المحورية تبين أن السكينة الحقيقية في قلوب البشر لا تتحقق إلا من خلال الاتصال بالمصدر اللانهائي للقوة والرحمة الإلهية. في عالم اليوم، حيث أصبح الإجهاد والقلق والضغوط النفسية جزءًا لا يتجزأ من الحياة اليومية، يعمل ذكر الله كمرساة تحافظ على سفينة وجود الإنسان في بحر الحياة الهائج. هذا السلام الداخلي يساعد الإنسان على الحفاظ على وعيه وتوازنه عند مواجهة المشاكل والأفراح والنجاحات والإخفاقات، ويمنعه من الانحراف عن المسار الإلهي. يمكن أن يكون هذا الذكر في شكل عبادات رسمية مثل الصلاة وتلاوة القرآن والدعاء، ويمكن أن يكون أيضًا غير رسمي ومستمر في جميع أنشطة الحياة، من العمل والدراسة إلى العلاقات الاجتماعية وحتى الترفيه. في الواقع، أي نشاط يتم القيام به بنية خالصة ووعي بحضور الله يعتبر نوعًا من الذكر، ويساعد الإنسان على العيش مع الله في كل لحظة، ودمج الروحانية في نسيج الوجود اليومي، مما يجعل المهام العادية عبادات. "التقوى"، أو خشية الله والورع، هو مفهوم قرآني أساسي يرشد إلى العيش مع الله في كل عصر. التقوى تعني الابتعاد عن المحرمات وأداء الواجبات، ولكن الأهم من ذلك، أنها تعني الشعور بالمسؤولية تجاه الله والوعي بمراقبته لجميع الأفعال والنوايا. في سورة آل عمران، الآية 102، يقول تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنتُم مُّسْلِمُونَ﴾ (يا أيها الذين صدقوا بالله ورسوله وعملوا بشرعه، خافوا الله حق خوفه، وذلك بأن تطيعوه ولا تعصوه، وتشكروا نعمه ولا تكفروها، وتذكروه فلا تنسوه، وحافظوا على إسلامكم حتى تلقوا ربكم). في عالم اليوم، تترجم التقوى إلى سلوك أخلاقي في الفضاء الرقمي، واحترام حقوق الآخرين في المعاملات المالية المعقدة، والامتناع عن الكذب والغيبة في العلاقات الاجتماعية، والحفاظ على العفة في مجتمع تضعف فيه القيم الأخلاقية، ومراعاة العدل والإنصاف حتى في ظروف المنافسة الشديدة. الشخص المتقي، حتى في غياب الرقيب الخارجي، سيتخذ دائمًا الخيارات الأفضل والأكثر أخلاقية، بسبب وعيه بحضور الله. هذا النمط من الحياة لا يجلب السلام للفرد فحسب، بل يكسبه ثقة الآخرين واحترامهم أيضًا. في الواقع، تعمل التقوى كنظام تشغيل داخلي يساعد الأفراد على اتخاذ قرارات صحيحة بناءً على القيم الإلهية، بغض النظر عن الضغوط الخارجية. إن هذا الضبط الذاتي والمسؤولية الداخلية أمر حيوي للنجاح في عالم اليوم المعقد والتنافسي، مما يسمح للأفراد بالعمل ضمن المجال الدنيوي مع حماية أنفسهم من تأثيراته المفسدة والحفاظ على النزاهة الروحية. الصلاة، كعمود الدين وواحدة من الوسائل الرئيسية للاتصال بالله، تلعب دورًا محوريًا في "العيش مع الله". يذكر القرآن في سورة العنكبوت، الآية 45: ﴿اتْلُ مَا أُوحِيَ إِلَيْكَ مِنَ الْكِتَابِ وَأَقِمِ الصَّلَاةَ ۖ إِنَّ الصَّلَاةَ تَنْهَىٰ عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنكَرِ ۗ وَلَذِكْرُ اللَّهِ أَكْبَرُ ۗ وَاللَّهُ يَعْلَمُ مَا تَصْنَعُونَ﴾ (اتل أيها النبي ما أوحاه الله إليك من كتابه الكريم، وأد الصلاة كاملة، إن الصلاة تنهى عن الفحشاء والمنكر، ولذكر الله إياكم بالوحي والتكليف أعظم من ذكركم له بصلاتكم، والله يعلم كل ما تصنعونه فيجازيكم عليه). في عالم اليوم المزدحم، إقامة الصلاة في أوقاتها المحددة هي فرصة حيوية للتوقف والتأمل وتجديد العهد مع الرب. هذه الوقفات الخمس اليومية تمنع الإنسان من الانغماس الكلي في الماديات ونسيان الهدف الأسمى من الحياة. الصلاة ليست مجرد عمل عبادي، بل هي تدريب مستمر على حضور القلب والتركيز على خالق الكون. حتى في ظل جداول العمل المزدحمة والحياة العائلية، يمكن للمرء، بالتخطيط والالتزام، أن يجد وقتًا للصلاة ويجني بركاتها الهائلة. الصلاة تساعد الفرد على الابتعاد عن هموم الدنيا خمس مرات في اليوم وتجديد روحه بذكر الله. بالإضافة إلى الصلاة الرسمية، فإن تلاوة القرآن والتدبر في آياته يفتحان نافذة على النور الإلهي وفهم أعمق لمعنى الحياة. يمكن لكل آية من القرآن أن تكون دليلًا للتحديات المعاصرة، وتوجيه قلب الإنسان وعقله نحو الحقيقة. إن تعميق الصلة بكلام الله يمنح الإنسان قوة يمكنه من خلالها الثبات أمام هجمة الشبهات والنظريات التي لا أساس لها في العصر الحاضر، والدفاع عن إيمانه بيقين ووضوح. علاوة على ذلك، فإن مفهوم "التوكل" على الله في القرآن هو استراتيجية أساسية لمواجهة الشكوك والضغوط في العالم الحديث. في عالم مليء بالعديد من الشكوك، حيث يبدو المستقبل غالبًا مخيفًا وغير متوقع، يعني التوكل على الله بذل قصارى الجهود الممكنة ثم تسليم النتائج إلى الإرادة الإلهية. وهذا يمنع اليأس في الإخفاقات والغرور في النجاحات. يدعو القرآن الإنسان إلى العمل والسعي، ولكنه في الوقت نفسه يذكر بأن القوة المطلقة والتدبير الأساسي هما لله تعالى وحده. هذا الاعتماد على الله يمنح الإنسان سكينة عميقة ويحرره من العبء الثقيل للقلق المفرط. العيش مع الله في عالم اليوم يعني أيضًا تطبيق الأخلاق القرآنية في جميع جوانب الحياة. العدل، الصدق، الصبر، العفو، الإحسان إلى الوالدين والجيران، احترام حقوق الآخرين، وتجنب الإسراف والتبذير، كلها تعاليم قرآنية يمكن أن تقود مجتمع اليوم نحو السعادة. يمكن للمسلم الملتزم في عالم اليوم أن يكون قدوة في الأخلاق والروحانية، حتى لو كان يعمل في أرقى مجالات العلم والتكنولوجيا. يمكن لمثل هذا الشخص أن يبرهن أن المعرفة والإيمان ليسا في تناقض، بل هما مكملان لبعضهما البعض، وأن التقدم المادي بدون نمو روحي سيكون ناقصًا وربما خطيرًا. يقدم القرآن نموذجًا للحياة المتوازنة التي تتكامل فيها الدنيا والآخرة، الماديات والروحانيات، العلم والأخلاق، وكلها تسير في طريق إلهي واحد. هذه النظرة الشاملة تمكن الإنسان من الاستفادة من إمكانيات الدنيا دون أن يغفل عن مسار الكمال والنمو الروحي. لذا، فإن العيش مع الله ليس ممكنًا فحسب، بل هو السبيل الوحيد لتحقيق السعادة الدائمة والمعنى الحقيقي في عالمنا المعقد والمتغير. هذا النمط من الحياة يمنح الفرد القوة لمقاومة الإغراءات والانحرافات الحديثة، وفي الوقت نفسه، يكون بناءً ومفيدًا لمجتمعه. يتطلب تبني هذا النمط من الحياة التزامًا وتزكية مستمرة للنفس وإيمانًا قويًا، لكن ثماره – السكينة الداخلية، الهدف، والسعادة الحقيقية – لا تقدر بثمن ولا مثيل لها، وتساعد الإنسان على ألا يكتفي بالبقاء على قيد الحياة، بل أن يعيش حقًا ويسير على طريق العبودية والقرب الإلهي.