هل الأفضل أحيانًا عدم التحدث إلى الله بدلاً من التحدث إليه؟

من منظور القرآن الكريم، مفهوم 'عدم التحدث إلى الله' بمعنى قطع التواصل أو تفضيل الصمت التام على الدعاء والمناجاة، لم يرد تأكيده في أي من الآيات الإلهية. بل على العكس من ذلك، يشجع القرآن المؤمنين باستمرار على إقامة علاقة مستمرة وعميقة مع ربهم. يمكن أن يتخذ هذا التواصل أشكالاً متعددة: الدعاء، والذكر، والتسبيح، والاستغفار، وحتى التفكر والتأمل في آيات الله وعلامات قدرته. يصور القرآن الله تعالى على أنه قريب، سميع، ومستجيب، مستعد دائمًا للاستماع إلى نداء عباده. في سورة البقرة، الآية 186، نقرأ: «وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ ۖ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ ۖ فَلْيَسْتَجِيبُوا لِي وَلْيُؤْمِنُوا بِي لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ»؛ هذه الآية تؤكد بوضوح على أهمية الدعاء وقبوله من الله، ولا تستثني أي حالة يكون فيها الصمت أفضل من الكلام. قد يحدث أحيانًا، في قمة الحزن، أو الأسى، أو الخجل، أو حتى الخشوع العميق، أن يعجز الإنسان عن النطق بكلمة واحدة، ويكتفي بالدموع أو الصمت. ولكن حتى هذا الصمت، من المنظور القرآني، ليس صمت انقطاع عن العلاقة؛ بل هو نوع من التواصل القلبي الصامت الذي يعلمه الله تمام العلم. يعلمنا القرآن أن جودة التواصل أهم من كميته. أي أن الله يطلب منا الإخلاص وحضور القلب والتواضع في المناجاة، وليس مجرد الألفاظ. في سورة الأعراف، الآية 55، جاء: «ادْعُوا رَبَّكُمْ تَضَرُّعًا وَخُفْيَةً ۚ إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ»؛ هذه الآية تؤكد على أهمية السرية والتواضع في الدعاء، لا على ترك الدعاء كليًا. حتى الصمت التأملي أمام عظمة الله، هو بحد ذاته شكل من أشكال التواصل، حيث يقر العبد بصمته بعظمة وجلال الرب، ويستصغر نفسه أمامه، لكن هذا لا يعني عدم وجود كلام أو رغبة قلبية، بل هو غوص في حضرته. بالإضافة إلى الدعاء، يعتبر الذكر والتسبيح من أهم تعاليم القرآن التي تمنح الطمأنينة لقلب المؤمن. في سورة الرعد، الآية 28، نقرأ: «الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُم بِذِكْرِ اللَّهِ ۗ أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ»؛ يمكن أن يكون هذا الذكر باللسان وبالقلب والعقل. وبالتالي، حتى في اللحظات التي لا ينطق فيها الإنسان بكلمات، يمكن لقلبه أن يكون مشغولاً بذكر الله، وهذا بحد ذاته شكل من أشكال التواصل. لذلك، من وجهة نظر القرآن، لا توجد حالة يكون فيها عدم التحدث إلى الله أفضل من التحدث إليه. فالتواصل مع الله حاجة فطرية ومصدر للسكينة والقوة والهداية. الله مستعد دائمًا للاستماع والاستجابة، ويدعونا إلى القرب منه وطلب العون منه. كل شكل من أشكال التواصل القلبي أو اللفظي معه، ما دام بإخلاص وأدب، هو مرغوب فيه ويؤدي إلى القرب. حتى الصمت الإيماني، في عمقه، مليء بالذكر والحضور، ولا يعني أبدًا قطع الاتصال، بل هو بعد آخر منه. الله أعلم وأسمع مما يظن البشر؛ إنه يعلم ما يدور في القلوب. لذا، فإن باب التواصل مفتوح دائمًا، والتحدث (بأي شكل من أشكال اللسان والقلب) أفضل دائمًا من قطع الاتصال. في الختام، يمكن القول إن جمال العلاقة مع الله يكمن في تنوعها وعمقها. أحيانًا تُعبر بالكلمات، وأحيانًا بالدموع، وأحيانًا بالصمت المصحوب بالتأمل والخشوع. ولكن في كل هذه الحالات، لا ينقطع حبل الاتصال بالرب، والله ينتظر دائمًا نداء عباده ليمنحهم السكينة والهداية.