هل طلب العدل دائمًا صحيح؟

مسألة هل طلب العدل دائمًا صحيح، تخوض بنا في جانب عميق من جوانب الأخلاق الإسلامية، والذي يمس جوهر صفات الله تعالى وهدف الوجود الإنساني. ففي الإسلام، العدل ليس مجرد مفهوم قانوني، بل هو مبدأ أخلاقي شامل يتخلل جميع جوانب الحياة. فالله تعالى هو «العدل»، أي الذي يضع كل شيء في موضعه الصحيح، وهو يأمر خلقه بإقامة العدل بأقصى درجات النزاهة. لذلك، فإن القول بأن طلب العدل دائمًا صحيح يتوافق بشكل أساسي مع تعاليم القرآن الكريم، بشرط أن نفهم «العدل» بمعناه الشامل في الإسلام، وأن نأخذ في الاعتبار السياق وطريقة السعي إليه. يأمر القرآن الكريم المؤمنين بإقامة العدل بوضوح لا لبس فيه. ففي سورة النساء، الآية 58، يقول تعالى: «إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَن تُؤَدُّوا الْأَمَانَاتِ إِلَىٰ أَهْلِهَا وَإِذَا حَكَمْتُم بَيْنَ النَّاسِ أَن تَحْكُمُوا بِالْعَدْلِ ۚ إِنَّ اللَّهَ نِعِمَّا يَعِظُكُم بِهِ ۗ إِنَّ اللَّهَ كَانَ سَمِيعًا بَصِيرًا.» هذه الآية تضع مبدأً أساسيًا: يجب تطبيق العدل في جميع المعاملات، سواء في رد الأمانات أو في الحكم بين الناس. وهي تؤكد على النهج المحايد والمنصف، وتذكرنا بأن الله تعالى سميع وبصير بأعمالنا. هذا الأمر لا يقتصر على الأطر القانونية، بل يمتد ليشمل التفاعلات اليومية، والمعاملات الاقتصادية، وحتى النوايا والأفكار الداخلية. العدل في الإسلام يعني وضع الأشياء في مكانها الصحيح، وإعطاء كل ذي حق حقه، وضمان التوازن والاستقرار. ومن أبرز الدلائل على عالمية العدل وعدم قابليته للمساومة في الإسلام ما نجده في سورة المائدة، الآية 8: «يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ لِلَّهِ شُهَدَاءَ بِالْقِسْطِ ۖ وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَىٰ أَلَّا تَعْدِلُوا ۚ اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَىٰ ۖ وَاتَّقُوا اللَّهَ ۚ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ.» هذه الآية ذات أهمية عميقة لأنها تتناول الطبيعة البشرية مباشرة. إنها تقر بأن البشر قد يحملون العداوة للآخرين، لكنها تمنع صراحة السماح لمثل هذه المشاعر بتهديد التزام المرء بالعدل. حتى عند التعامل مع من يكرههم المرء أو يعتبرهم أعداء، يجب أن يسود العدل. هذا معيار أخلاقي أعلى، يجعل العدل ضرورة مطلقة، بغض النظر عن التحيزات الشخصية أو الانتماءات الجماعية. هذا المفهوم يرفع العدل فوق مجرد المصلحة الذاتية أو الولاء القبلي إلى مستوى الأمر الإلهي، ويربطه ارتباطًا وثيقًا بالتقوى. علاوة على ذلك، تقدم سورة النحل، الآية 90، ملخصًا شاملاً للسلوك الأخلاقي الإسلامي: «إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْإِحْسَانِ وَإِيتَاءِ ذِي الْقُرْبَىٰ وَيَنْهَىٰ عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنكَرِ وَالْبَغْيِ ۚ يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ.» هنا، يوضع العدل في المقدمة، إلى جانب «الإحسان» (حسن السلوك والمعاملة الطيبة) و«إيتاء ذي القربى» (إعطاء الأقارب)، بينما ينهى صراحة عن «الفحشاء» (الذنوب الظاهرة)، و«المنكر» (الأفعال السيئة)، و«البغي» (الظلم والتعدي). هذه الآية توضح أن العدل هو حجر الزاوية في المجتمع الفاضل، وهو ضروري للحفاظ على النظام وحماية الحقوق وتعزيز الكرامة الإنسانية. ومع ذلك، بينما السعي لتحقيق العدل هو دائمًا مسعى صالح، يقدم القرآن مفاهيم تكميلية توفر الحكمة والمرونة في تطبيقه. وتشمل هذه المفاهيم: العفو، والصفح، والصلح. تصور سورة الشورى، الآيات 40-43، هذا التوازن بشكل جميل: «وَجَزَاءُ سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِّثْلُهَا ۖ فَمَنْ عَفَا وَأَصْلَحَ فَأَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ ۚ إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ. وَلَمَنِ انتَصَرَ بَعْدَ ظُلْمِهِ فَأُولَٰئِكَ مَا عَلَيْهِم مِّن سَبِيلٍ. إِنَّمَا السَّبِيلُ عَلَى الَّذِينَ يَظْلِمُونَ النَّاسَ وَيَبْغُونَ فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ ۚ أُولَٰئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ. وَلَمَن صَبَرَ وَغَفَرَ إِنَّ ذَٰلِكَ لَمِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ.» تعلِّمنا هذه الآيات أنه بينما حق الاقتصاص (طلب العدل) مشروع ولا يُلام عليه، فإن اختيار العفو والمصالحة غالبًا ما يُقدم كمسار أسمى، يجلب أجرًا عظيمًا من الله تعالى. هذا لا ينفي مبدأ العدل، بل يقدم خيارًا أخلاقيًا أعلى عندما تُنتهك الحقوق الشخصية، خاصة إذا كان العفو يؤدي إلى خير أكبر، أو شفاء، أو يمنع المزيد من النزاعات. إنه يشجع روح العظمة ونكران الذات، والتي يمكن أن تعزز الروابط المجتمعية القوية والنمو الروحي الشخصي. ومع ذلك، فإن هذا التشجيع على العفو هو في المقام الأول للأخطاء *الشخصية* ويجب ألا يعرض إقامة العدل العام للخطر أو يسمح للظالمين بالاستمرار في طغيانهم. عندما تُنتهك حقوق المجتمع، أو تهدد جريمة النظام العام، فإن العدل يجب أن يُتابع بلا لبس. طريقة السعي إلى العدل لها أهمية قصوى أيضًا. يجب أن يُسعى إليه بصدق ونزاهة ونية صادقة لإقامة الحق والإنصاف، وليس بدافع الحقد أو الغرور أو الرغبة في الانتقام الشخصي الذي يتجاوز العدل. يجب أن يهدف إلى الإصلاح والتوازن، وليس مجرد الانتقام من أجل الانتقام. علاوة على ذلك، فإن العدل البشري بطبيعته غير معصوم من الخطأ، ويجب على الأفراد أن يتذكروا دائمًا أن العدل المطلق والكامل لله وحده. لذلك، بينما يسعون لتحقيق العدل على الأرض، فإن المؤمنين يضعون ثقتهم أيضًا في العدل الإلهي. في الختام، إن السعي إلى العدل، بمفهومه الشامل الذي يتضمن حفظ الحقوق، وضمان الإنصاف، وإقامة التوازن، هو بالفعل دائمًا صحيح وفقًا للقرآن. إنه أمر إلهي، وانعكاس لصفات الله، وحجر الزاوية في المجتمع الصالح. ومع ذلك، فإن تطبيق هذا المبدأ يحمل دقة وتفاصيل دقيقة. فبينما يتمتع الأفراد بالحق في المطالبة بالقصاص العادل، فإن القرآن يشيد أيضًا بفضائل العفو والمصالحة عند الاقتضاء، لا سيما بالنسبة للشكاوى الشخصية، كمسار نحو مكافأة روحية أكبر وانسجام اجتماعي. يتطلب هذا التوازن حكمة ونية حسنة وفهمًا عميقًا للأخلاق الإسلامية، مما يضمن أن السعي إلى العدل يساهم في السلام العام، والخير، ورضا الله تعالى.