ما هي العلاقة بين الصمت والاستسلام للحقيقة؟

في مدرسة القرآن الكريم التي تمنح الحياة، يعتبر الصمت والاستسلام للحقيقة وجهين لعملة واحدة، وهما مترابطان بعمق. الاستسلام للحقيقة هو جوهر الإسلام نفسه؛ فـ«الإسلام» يعني الاستسلام الكامل لإرادة الله وللحقيقة الإلهية المطلقة. هذه الحقيقة المطلقة هي الله سبحانه وتعالى الذي يُشار إليه في القرآن بـ«الحق». عندما يواجه الإنسان الحقيقة، يظهر ردود فعل مختلفة، ولكن ذروة النضج الروحي والفكري تكمن في قبول تلك الحقيقة والاستسلام لها، وفي كثير من الحالات، يكون الصمت علامة على هذا القبول العميق وغير المشروط. الصمت هنا لا يعني عدم الكلام أو عدم الفعل، بل يعني هدوء النزاعات الذهنية والقلبية، والوصول إلى سلام داخلي ينبع من القبول التام للحقيقة. يدعو القرآن الكريم مرارًا الإنسان إلى التفكير والتدبر والتأمل في آيات الله وعلامات الخلق. هذا التدبر والتفكير يتطلبان جوًا من الهدوء والصمت الداخلي. ففي الصمت، يصبح القلب والعقل، المتحررين من صخب الدنيا، مستعدين لاستقبال الحقائق وفهمها. آيات مثل سورة الأعراف، الآية 204، التي تقول: «وَإِذَا قُرِئَ الْقُرْآنُ فَاسْتَمِعُوا لَهُ وَأَنصِتُوا لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ» (وإذا قرئ القرآن فاستمعوا له وأنصتوا لعلكم ترحمون)، تؤكد بوضوح على أهمية الصمت عند مواجهة الكلام الإلهي. هذا «الإنصات» أو الصمت، ليس مجرد صمت اللسان، بل هو صمت العقل عن أي عناد أو تحيز أو مقاومة، لكي تتمكن حقيقة الكلام الإلهي من اختراق القلب دون أي عوائق، وتمهيد الطريق للرحمة والاستسلام. هذا الصمت هو صمت القبول، وليس صمت الإنكار أو اللامبالاة. علاوة على ذلك، يمكن أن يكون الصمت رمزًا للتواضع والخشوع أمام عظمة الحقيقة. عندما يواجه الإنسان حقيقة سامية لا يمكن إنكارها، فبدلًا من الجدال والإصرار على آرائه السابقة، قد ينغمس في حالة من الذهول والاحترام. هذا الصمت هو صمت الإدراك والتواضع. يعبر القرآن الكريم عن هذا المفهوم بجمال في سورة الحشر، الآية 21: «لَوْ أَنزَلْنَا هَٰذَا الْقُرْآنَ عَلَىٰ جَبَلٍ لَّرَأَيْتَهُ خَاشِعًا مُّتَصَدِّعًا مِّنْ خَشْيَةِ اللَّهِ ۚ وَتِلْكَ الْأَمْثَالُ نَضْرِبُهَا لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ» (لو أنزلنا هذا القرآن على جبل لرأيته خاشعًا متصدعًا من خشية الله ۚ وتلك الأمثال نضربها للناس لعلهم يتفكرون). إذا كان الجبل بتلك العظمة يتصدع أمام الكلام الإلهي، فإن قلب الإنسان يجب أن يكون خاشعًا ومستسلمًا لحقيقته. هذا الخشوع يجلب معه حالة من الصمت الداخلي والتوقف عن المقاومة. الصمت في هذه الحالة، هو تجلٍ للاستسلام الكامل وغير المشروط للإنسان للحقيقة، مما يدل على عظمة الكلام الإلهي وتوغله في أعماق الوجود. بالإضافة إلى ذلك، يعمل الصمت كبيئة خصبة لنمو الإيمان واليقين. فغالبًا ما يتشكل الإيمان العميق والراسخ في بيئة هادئة وبعيدة عن الضوضاء الخارجية. عندما يتأكد الإنسان من الحقيقة الإلهية، لم يعد بحاجة إلى الجدال والنقاش. يهبأ قلبه، ويتجلى هذا الهدوء الداخلي في شكل صمت ووقار خارجي. الصمت بهذا المعنى، هو علامة على النضج والكمال في الإيمان، لأن الإنسان قد وصل إلى مستوى من المعرفة حيث شعر بالحقيقة بكل كيانه واستسلم لها. هذا الصمت ليس ناتجًا عن عدم القدرة على التعبير، بل هو نابع من ثراء المعرفة وامتلاء الوجود بالحقيقة. لذلك، العلاقة بين الصمت والاستسلام للحقيقة هي علاقة متبادلة وعميقة. فمن ناحية، يوفر الصمت بيئة مواتية لقبول الحقيقة وفهمها بشكل أعمق؛ ومن ناحية أخرى، يؤدي الاستسلام الكامل والحقيقي للحقيقة إلى سلام داخلي وصمت مليء باليقين والرضا. هذا الصمت ليس سلبية، بل هو حالة نشطة من القبول والتأمل والتواصل مع الحقيقة الإلهية المطلقة. يؤكد القرآن الكريم على التفكير والتدبر والاستماع بـ«الإنصات»، ممهدًا الطريق للإنسان ليحصل على كنز الحقيقة من خلال الصمت الواعي ويستسلم لها بكل كيانه. تقود هذه العملية الإنسان نحو السلام الحقيقي والخلاص، حيث لا يجد القلب الراحة إلا أمام الحقيقة المطلقة، ولا ينفتح اللسان إلا لذكر الحق. في النهاية، كل من الصمت والاستسلام مظهران للمعرفة والإيمان اللذان يقربان الإنسان من جوهر الحقيقة. هذا الصمت ليس فراغًا، بل هو امتلاء بالحكمة والمعرفة التي تنبع منها الأعمال الصالحة والقول الحسن.